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酒與哲學論壇:“以醉為美”是中國酒哲學長盛不衰的重要因素

我們不知道, 人類醉過多少次, 醒過多少次;我們不知道, 酒讓人痛苦多少次, 又給人帶來多少次的歡愉。 千百年來, 人類文明愛過酒, 也恨過酒。 迷狂詩性的酒神精神與理性節制的日神精神之二元對立使古希臘人煥發出了輝煌的創造力, 造就了西方文化之根。 同樣, “酒”之于中國文化更是有著不可替代的作用。 “既醉以酒, 既飽以德。 ”此乃中國思想亙古之風光霽月, 亦當為當代中國哲學之基本關懷。 “宜言飲酒, 與子偕老。 ”恩在茲, 傷在茲, 萬古真情在茲, 人的命運亦在茲。 酒與人, 道與性, 在人類文明的長河中一直都是相即相融的關係。

有鑑於此, 華東師範大學哲學系、中國現代思想文化研究所、上海交通大學哲學系、上海市中西哲學與文化比較研究會攜手中國夢·夢之藍聯合舉辦了主題為“酒與哲學”的學術論壇, 以期對酒及酒對人的諸種意味進行多層次思考。 10月21日, 論壇在華東師範大學閔行校區順利召開, 來自國內外哲學界的三十余位學者、專家出席了現場研討會, 旨在從“酒”起思, 深入探究“酒文化”在中西文化體系中扮演的角色, 挖掘其對於中國哲學的開展、對當代哲學創造的重要意義。

景海峰

論壇結束後, 深圳大學人文學院院長景海峰總結道:“人與酒的關係是一個永恆的話題, 其生長論域是無限的, 從物態領域到精神領域都可以有豐富的拓展。 本次論壇作為國內首次將‘酒’作為哲思物件的嚴肅的學術會議, 在該研究領域內起到了奠基性的作用, 可以在學術史上寫上一筆!”

“酒之為物, 惟恍惟惚”

自古以來, “酒”作為歷史考據、文學訴誦的物件數不勝數, 但是作為一個哲學思考的物件卻是有限的。

《道德經》第二十一章所載“道之為物, 惟恍惟惚。 惚兮恍兮, 其中有象;恍兮惚兮, 其中有物”, 大概是言說“道”沒有清楚的固定實體, 令人難以捉摸。 景海峰則將之化用為“酒之為物, 惟恍惟惚”, 以此來說明“酒”這一意向的不可捉摸性, 以及帶給我們精神向度的無窮體驗。 有趣的是, 就膚淺意思來說“惟恍惟惚”也生動地表現了人們喝酒之後的微醺狀態。

關於“酒”的特性, 南京師範大學哲學系教授張曉東也表達了類似的觀點, 他認為《易》在天地萬物之中, 而天地萬物中皆有易道;酒其為物也小, 然其道其用甚大, 可謂“醉裡乾坤大, 壺中日月長”, 酒中自然有易道存在。

《墨子》

景海峰認為, “酒”是與人類文明同步起源的, 經歷了三個不同的發展階段。 第一個階段中, 酒是作為遠古社會通神、敬神之物出現的, 《墨子》較孔孟的禮義人文來說, 更多的保留了遠古思維, 其中多次出現的“酒”便與此相關, 例如“故莫不犓牛羊, 豢犬彘, 潔為粢盛酒醴, 以祭祀上帝鬼神, 而求祈福于天”,

“天子有疾病禍祟, 必齋戒沐浴, 潔為酒醴粢盛, 以祭祀天鬼, 則天能除去之”。 第二個階段, 酒成為人神共用之物, 其中“鬯酒”作為一種品質較高的酒類, 通常用來祭祀鬼神, 而相對比較廉價的“醴酒”則用於日常的飲用。 到了第三個階段, 酒就變成了凡俗之物, 如《論語》所載“子夏問孝。 子曰:‘色難。 有事弟子服其勞, 有酒食先生饌, 曾是以為孝乎?’”此時的酒已經成為常食之物, 與食肉相連。

然而古人早就明白飲酒過度會失禮敗德, 無論哪個階段, “酒”都可能作為一種負面因素存在, 早期儒家對“酒”也保持一種謹慎、克制的態度。 上海交通大學哲學系教授余治平通過周公《酒誥》的文本分析, 得出了早期儒家關於酒的政治禁忌與道德規勸。 上海師範大學哲學系教授郭美華認為,孟子為了突出道德自身的純粹性,同樣表現出了對於酒的拒斥與否定。

與此相反,考慮到整體的哲學關懷時,以“理性”著稱的朱子與康得對於“酒”的某種肯定不謀而合。東海大學哲學系教授姜文斌認為,康得對於酒所具有的促進社會交往與思想交流的功能持肯定的態度。廈門大學哲學系教授朱人求則認為,在朱子哲學思想中,禮與酒、詩與酒的關係最為密切,充滿了肯定生命情感的酒神精神。

劉梁劍

此外,還有學者從不同時期的典籍中發掘出了時人對於“酒”的不同態度。華東師範大學哲學系教授劉梁劍通過對《說文》與《詩經》的考查,認為文本對於酒所具有的養體、養心、解憂、促進人際之和的功用同樣持肯定態度。同濟大學哲學系教授谷繼明從《世說新語•文學》鄭康成和劉伶兩條中得出,經學家對於酒所代表的原初生命力的肯定,並試圖加以引導和限制。

“酒”為什麼被稱為甘露、禍泉

酒如五穀,實為生活常物,“上至縉紳,下逮閭裡,詩人墨客,漁夫樵婦,無一可以缺此”。然而,自古以來人們對酒的評價卻備極天壤之苦。贊之者曰:金液甘露,毀之者曰:魔漿禍泉。酒之名為何會有如此之歧?江蘇省社會科學院哲學所所長胡發貴認為酒作為人類實踐活動的物件化產物,潛伏著異化和嵌入兩種可能。

誠如唐人趙璘在《因話錄》中所言,“燧人鑽木,致民火食,以熟百物,安知後世有咸陽焚燒宮室,三月不絕之毒?伏羲畫八卦,造書契,安知後世有假鬻文字,以市道欺誑時俗之弊?”酒固然是人之心手親造之妙物,但它一來到這個世界,就如火和書契一樣,立即反轉過來對人類的生活產生了始料未及的深遠影響。在胡發貴看來,酒從甘露到禍泉的轉變,說明了“酒從可欲之造物,異化為不可控、不可解的魔方,碎片化為不同欲望與認知的代碼和符號”。

《韓熙載夜宴圖》

就嵌入方面來講,人以自己的喜好創造了酒,必然會將自身的性情帶入其中。酒之所以能合歡助興,也在於酒性入人性,人性化酒性。《史記•滑稽列傳》所載淳於髡的嗜酒逸事,本意是諷諫齊威王“酒極則亂,樂極生悲”,胡發貴則從中解讀出了酒與人的性靈之關係。最為歡悅時,酒量最大,畏懼膽寒時,酒量最小。“以此觀之,酒儼然已經成為性靈自由度的尺規,其量的多寡,絕非僅僅是物理之度,更隱含了人的精神自如程度。”

“以醉為美”是中國酒哲學長盛不衰的重要因素

長久以來,酒在中國文化中佔據著重要地位,這顯示了中國農業文明的發達,也反映著“酒”與中國人的思維和創造精神密切相關。據古文字學家研究,“酉”字的本意最早就是“酒”字,在此基礎上澳門《南國學術》主編田衛平從“酉”搭配衍生的漢字角度,對中國人的“酒”文化進行瞭解讀。

田衛平

他用九個與“酉”有關的漢字,說明了古人對醉酒者的諷諫。醅[pēi]——聚在一起喝酒;酡[tuó]——飲酒後臉色變紅;醺——微醉;醉——喝到不能再喝;酗——酒醉後發怒;酩——醉的迷迷糊糊;酕[máo]——大醉;酲[chéng]——因醉酒而神志不清,猶如患病;醒——酒醉後神志恢復正常。以上九種狀態構成了一個飲酒者循環往復的生理反應鏈條。有趣的是,最後階段的“醒”字,右面的組合是“生”字上有一個“日”或“曰”字,表明飲酒者又生還過來,回到了陽間或能開口說話了。它以此巧妙而善意地提醒過度飲酒者,適可而止,貪杯有害。

然而在中國先秦時期,無論是君王還是士大夫,在祭祀時需要酒,宴請賓客時也是“無酒不成席”,要想化解其中的矛盾,最好的方法就是把飲酒合法化、道德化,將酒納入禮的範疇,因此有關酒的禮儀就應運而生。

田衛平將與酒有關的禮分為五個步驟,第一是“酬”,意為主人宴請賓客時,為了顯示誠意,應該舉杯先飲;第二是“酢”,意為客人用舉杯飲酒的方式回敬主人;第三為“酌”,意為客人飲酒後,主人再給客人斟酒;第四為“䣿”,意為飲酒要適度,能飲則飲,不能飲則止;第五為“醧”,表示周代宴會飲酒時,必須有一人不喝酒,保持清醒維持秩序。當然以上理解僅限於上層社會,對於黎民百姓而言,平日飲酒是遭到禁止的。

後世以來,“醉”成為描述“酒”後狀態的範式,比如“醉酒”、“醉生夢死”、“紙醉金迷”等,文人墨客更是注入了不少新意,例如,常用的詞語有“醉心”“沉醉”“陶醉”“如癡如醉”,譽稱有“醉聖”“醉侯”,書法有“醉墨”“醉帖”“醉筆”,娛樂有“醉舞”“醉拳”,詞曲牌名有“醉高歌”“醉花春”“醉花陰”“醉花間”“醉太平”“醉東風”,植物有“醉西施”(牡丹的一種)、“醉美人”(垂絲海棠別名)、“醉楊妃”(蘭花品種名)、“醉太白”(菊花的一種),美食有“醉魚”“醉蝦”“醉棗”等等。在田衛平看來,這些“以醉為美”的詞彙進入社會、流行於人們的日常生活後,所產生的效果是巨大的,這也是中國酒哲學內容豐富、酒文化長盛不衰的重要因素。

蘇格拉底為什麼喝不醉

西方的酒文化始于古希臘,哲人的思考似乎都和酒相關,譬如亞里斯多德不嫌瑣碎,津津有味地記述過四十人暢飲的俗宴場景;阿裡斯托芬在喜劇《騎士》中記錄了“兩份酒、三份水”的葡萄酒兌水法。

柏拉圖對話錄中有不少關於酒的敘事,其中最為著名的是以“會飲(喝酒)”為主題的《會飲篇》。酒使人迷醉,讓人變得開放、坦誠,同時也會使人肆心、放縱。西安電子科技大學哲學系教授陳志偉認為,正是酒提供給人的這種面具,以及飲酒帶來的微醺、和諧的氛圍才是本篇對話展開的基礎。

《會飲篇》

會飲的尾聲,除了作為旁觀者的阿裡斯托芬沒有動酒之外,其他人都已經不勝酒力倚席而眠,只有蘇格拉底始終保持清醒,朝陽初升時他瀟灑地拂袖而去,正如孔子所說“惟酒無量,不及亂”,蘇格拉底的酒量實在大得驚人。然而蘇格拉底也有自己獨特的迷狂時刻,在會飲之前,他遇上了阿裡斯托芬,二人並行不久,蘇格拉底就陷入了迷狂狀態,“獨個兒想什麼想得入了神”,進入了身體的精神世界。在陳志偉看來,對於蘇格拉底而言,酒很難使他酣醉,但愛欲(Eros)所沉迷之物卻讓他癲狂。這種癲狂絕非飲酒所能達到,因為酒只會使肉體感到快樂,無法令靈魂提升,除非靈魂中擁有蘇格拉底那種深沉的理智能力。

蘇格拉底的愛欲沉迷之物是智慧,這種沉迷使他回歸自我,從而察覺“自知無知”才是最高的智慧。由此也提供了“哲學”一詞的本源性解釋,即“因缺乏智慧而導致的對智慧的不可休止的愛欲和渴求。”

由此看來,酒在蘇格拉底這裡只是一種手段,而不是最終目的。上海大學哲學系教授朱承將其概括為“得意忘酒”,即如果一個人的精神境界達到了一定的高度,不需要酒也能調整自己的意志與情緒。“五花馬,千金裘,呼兒將出換美酒,與爾同銷萬古愁”,在真實的人世生活中,如果“萬古之愁”得以盡銷,誰還在乎喝不喝酒,喝了多少酒呢?

上海師範大學哲學系教授郭美華認為,孟子為了突出道德自身的純粹性,同樣表現出了對於酒的拒斥與否定。

與此相反,考慮到整體的哲學關懷時,以“理性”著稱的朱子與康得對於“酒”的某種肯定不謀而合。東海大學哲學系教授姜文斌認為,康得對於酒所具有的促進社會交往與思想交流的功能持肯定的態度。廈門大學哲學系教授朱人求則認為,在朱子哲學思想中,禮與酒、詩與酒的關係最為密切,充滿了肯定生命情感的酒神精神。

劉梁劍

此外,還有學者從不同時期的典籍中發掘出了時人對於“酒”的不同態度。華東師範大學哲學系教授劉梁劍通過對《說文》與《詩經》的考查,認為文本對於酒所具有的養體、養心、解憂、促進人際之和的功用同樣持肯定態度。同濟大學哲學系教授谷繼明從《世說新語•文學》鄭康成和劉伶兩條中得出,經學家對於酒所代表的原初生命力的肯定,並試圖加以引導和限制。

“酒”為什麼被稱為甘露、禍泉

酒如五穀,實為生活常物,“上至縉紳,下逮閭裡,詩人墨客,漁夫樵婦,無一可以缺此”。然而,自古以來人們對酒的評價卻備極天壤之苦。贊之者曰:金液甘露,毀之者曰:魔漿禍泉。酒之名為何會有如此之歧?江蘇省社會科學院哲學所所長胡發貴認為酒作為人類實踐活動的物件化產物,潛伏著異化和嵌入兩種可能。

誠如唐人趙璘在《因話錄》中所言,“燧人鑽木,致民火食,以熟百物,安知後世有咸陽焚燒宮室,三月不絕之毒?伏羲畫八卦,造書契,安知後世有假鬻文字,以市道欺誑時俗之弊?”酒固然是人之心手親造之妙物,但它一來到這個世界,就如火和書契一樣,立即反轉過來對人類的生活產生了始料未及的深遠影響。在胡發貴看來,酒從甘露到禍泉的轉變,說明了“酒從可欲之造物,異化為不可控、不可解的魔方,碎片化為不同欲望與認知的代碼和符號”。

《韓熙載夜宴圖》

就嵌入方面來講,人以自己的喜好創造了酒,必然會將自身的性情帶入其中。酒之所以能合歡助興,也在於酒性入人性,人性化酒性。《史記•滑稽列傳》所載淳於髡的嗜酒逸事,本意是諷諫齊威王“酒極則亂,樂極生悲”,胡發貴則從中解讀出了酒與人的性靈之關係。最為歡悅時,酒量最大,畏懼膽寒時,酒量最小。“以此觀之,酒儼然已經成為性靈自由度的尺規,其量的多寡,絕非僅僅是物理之度,更隱含了人的精神自如程度。”

“以醉為美”是中國酒哲學長盛不衰的重要因素

長久以來,酒在中國文化中佔據著重要地位,這顯示了中國農業文明的發達,也反映著“酒”與中國人的思維和創造精神密切相關。據古文字學家研究,“酉”字的本意最早就是“酒”字,在此基礎上澳門《南國學術》主編田衛平從“酉”搭配衍生的漢字角度,對中國人的“酒”文化進行瞭解讀。

田衛平

他用九個與“酉”有關的漢字,說明了古人對醉酒者的諷諫。醅[pēi]——聚在一起喝酒;酡[tuó]——飲酒後臉色變紅;醺——微醉;醉——喝到不能再喝;酗——酒醉後發怒;酩——醉的迷迷糊糊;酕[máo]——大醉;酲[chéng]——因醉酒而神志不清,猶如患病;醒——酒醉後神志恢復正常。以上九種狀態構成了一個飲酒者循環往復的生理反應鏈條。有趣的是,最後階段的“醒”字,右面的組合是“生”字上有一個“日”或“曰”字,表明飲酒者又生還過來,回到了陽間或能開口說話了。它以此巧妙而善意地提醒過度飲酒者,適可而止,貪杯有害。

然而在中國先秦時期,無論是君王還是士大夫,在祭祀時需要酒,宴請賓客時也是“無酒不成席”,要想化解其中的矛盾,最好的方法就是把飲酒合法化、道德化,將酒納入禮的範疇,因此有關酒的禮儀就應運而生。

田衛平將與酒有關的禮分為五個步驟,第一是“酬”,意為主人宴請賓客時,為了顯示誠意,應該舉杯先飲;第二是“酢”,意為客人用舉杯飲酒的方式回敬主人;第三為“酌”,意為客人飲酒後,主人再給客人斟酒;第四為“䣿”,意為飲酒要適度,能飲則飲,不能飲則止;第五為“醧”,表示周代宴會飲酒時,必須有一人不喝酒,保持清醒維持秩序。當然以上理解僅限於上層社會,對於黎民百姓而言,平日飲酒是遭到禁止的。

後世以來,“醉”成為描述“酒”後狀態的範式,比如“醉酒”、“醉生夢死”、“紙醉金迷”等,文人墨客更是注入了不少新意,例如,常用的詞語有“醉心”“沉醉”“陶醉”“如癡如醉”,譽稱有“醉聖”“醉侯”,書法有“醉墨”“醉帖”“醉筆”,娛樂有“醉舞”“醉拳”,詞曲牌名有“醉高歌”“醉花春”“醉花陰”“醉花間”“醉太平”“醉東風”,植物有“醉西施”(牡丹的一種)、“醉美人”(垂絲海棠別名)、“醉楊妃”(蘭花品種名)、“醉太白”(菊花的一種),美食有“醉魚”“醉蝦”“醉棗”等等。在田衛平看來,這些“以醉為美”的詞彙進入社會、流行於人們的日常生活後,所產生的效果是巨大的,這也是中國酒哲學內容豐富、酒文化長盛不衰的重要因素。

蘇格拉底為什麼喝不醉

西方的酒文化始于古希臘,哲人的思考似乎都和酒相關,譬如亞里斯多德不嫌瑣碎,津津有味地記述過四十人暢飲的俗宴場景;阿裡斯托芬在喜劇《騎士》中記錄了“兩份酒、三份水”的葡萄酒兌水法。

柏拉圖對話錄中有不少關於酒的敘事,其中最為著名的是以“會飲(喝酒)”為主題的《會飲篇》。酒使人迷醉,讓人變得開放、坦誠,同時也會使人肆心、放縱。西安電子科技大學哲學系教授陳志偉認為,正是酒提供給人的這種面具,以及飲酒帶來的微醺、和諧的氛圍才是本篇對話展開的基礎。

《會飲篇》

會飲的尾聲,除了作為旁觀者的阿裡斯托芬沒有動酒之外,其他人都已經不勝酒力倚席而眠,只有蘇格拉底始終保持清醒,朝陽初升時他瀟灑地拂袖而去,正如孔子所說“惟酒無量,不及亂”,蘇格拉底的酒量實在大得驚人。然而蘇格拉底也有自己獨特的迷狂時刻,在會飲之前,他遇上了阿裡斯托芬,二人並行不久,蘇格拉底就陷入了迷狂狀態,“獨個兒想什麼想得入了神”,進入了身體的精神世界。在陳志偉看來,對於蘇格拉底而言,酒很難使他酣醉,但愛欲(Eros)所沉迷之物卻讓他癲狂。這種癲狂絕非飲酒所能達到,因為酒只會使肉體感到快樂,無法令靈魂提升,除非靈魂中擁有蘇格拉底那種深沉的理智能力。

蘇格拉底的愛欲沉迷之物是智慧,這種沉迷使他回歸自我,從而察覺“自知無知”才是最高的智慧。由此也提供了“哲學”一詞的本源性解釋,即“因缺乏智慧而導致的對智慧的不可休止的愛欲和渴求。”

由此看來,酒在蘇格拉底這裡只是一種手段,而不是最終目的。上海大學哲學系教授朱承將其概括為“得意忘酒”,即如果一個人的精神境界達到了一定的高度,不需要酒也能調整自己的意志與情緒。“五花馬,千金裘,呼兒將出換美酒,與爾同銷萬古愁”,在真實的人世生活中,如果“萬古之愁”得以盡銷,誰還在乎喝不喝酒,喝了多少酒呢?

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