□ 焦虎三 文/圖
發源于巴顏喀喇山南麓的雅礱江支流鮮水河， 從遙遠的康北草原奔騰而下， 逶迤騰浪， 在寬緩的河床上迂回前行，
紮壩是一個多元的詞彙。 就族群而言可稱為“紮巴”， “巴”在藏語中是人的意思， 指紮壩藏族為藏族支系之一， 當地人也稱自己為“紮壩娃”；從地理上看， 紮壩藏族居住在鮮水河下游兩岸狹長的河谷地帶， 這一片他們生長繁衍的地方被稱為“紮壩 ”。 “紮壩”本地方言意為“上面的村子”， 並有學者解釋“紮壩”為“制陶人”。 今紮壩藏族主要聚集居住於甘孜藏族自治州道孚與雅江兩縣。 具體分佈在道孚縣紮壩區的亞卓、紮拖、紅頂、仲尼與下拖五個鄉， 雅江縣江北區的瓦多與木絨兩個鄉， 人口共約一萬餘人。
從紮壩區工委所在地的街道上， 遠遠便可以看到鮮水河對岸的峽谷半山腰上， 10多座古老的石碉樓散亂地聳立著。 就是這種如今遍佈四川阿壩和甘孜兩州的石碉文化， 在世界建築史上曾引起了不小的震動。 法國建築學家更譽之為“東方金字塔”。 此刻， 在我的眼中， 青山和藍天之間， 建在山腰臺地的紮壩石碉樓顯得滄桑和突兀， 雄偉壯觀。
為完成《紮壩藏族文史調查與研究》一書， 我在本地文史工作人員的陪同下， 多次到達道孚紮壩。 這一天， 我們走進巴泥村， 村子建在半山腰。 說是一個村莊， 其實就是由七八座石碉樓組成的一個碉樓群， 那些完全用青灰色片石堆起的雕樓， 錯落有致高聳在大山上， 一眼望去， 頓生蒼涼與古樸之感。 同行的原村小學茨珠校長介紹：當地的所有碉樓沒有一個榫頭， 砌牆也不用吊線， 但砌出的牆面平整如砥， 讓人匪夷所思。 1973年農曆春節初三， 當地縣東南發生4.7級地震， 巴泥村離地震中較近， 當地住戶明顯感受到大地的晃動，
隨意走進了一戶村民的家， 院外是一層用卵石壘成的石牆， 院內看家的黑色藏獒對著我們狂吠不止。 幾隻小羊羔和小牛犢溫順地在院子裡自由散步。 走進碉樓， 從一樓牛圈到五樓依次設有藏式獨木梯， 梯距約7寸，一般為17級或19級，絕對是單數。
二樓是一個空間
很大的廚房，廚房中間柱子上掛有柏枝、麥穗、哈達等捆在一起的圖騰物，象徵五穀豐登、家道興旺。廚房也是客廳，大家圍著火塘席地而坐。火塘設在靠近窗戶的地方，裡面立有三塊石頭，用來支鍋，石頭上刻有吉祥圖案。廚房旁邊有一間房間是家裡女孩子的臥室（閨房），閨房設在二樓，據說是為了方便小夥子們晚上爬牆，不得而知。其他家庭成員的臥室在三樓。這層樓有吊腳樓式的廁所，一側還有一個天臺，可以曬穀子等東西。四樓設的是經堂，是家庭成員日常煨桑敬神的神聖之地。
“建個碉樓很不容易呀。”走訪中，茨珠不停感歎。據介紹，紮壩建碉樓要費時數年，耗用大量的人力物力。而且一旦開工除正常休息外，中途不能停工。一般情況下，當地建新房要先請喇嘛占卜吉日，同時聘請“牆官”丈量宅基地。開工的那天，在選定的土地上，人們點燃柏枝、糌粑熏煙，撒五色糧祭神，由“牆官”安放第一塊基石，建房方正式開工。完工那天則要舉行“孔奪”，即慶祝新房落成，親友村鄰男女老少都要來參加。
這一天，房主人端出糌粑、麵粉、經幡送上樓頂，“牆官”將經幡插於房頂四周，集中部分青年人於樓頂，然後抽去樓梯。“牆官”將端過泥的小木板摔向四周，口中高喝“阿咳咳”，青年人齊應“擁可口約”，意為建房成功。接著大家搶抓糌粑、麵粉互相對撒，相互追逐並逐層往下跳。下面，房主人早備好了酒肉、饃饃，大家大口吃肉，大碗喝酒，唱歌跳鍋莊，至翌日天明方才散去。
紮壩的民居在藏區是獨樹一幟的。藏族民居一般分為四類：一是石砌碉房；二是用土築而成的碉房，土碉房與石碉房的建築風格基本相同，一般2-3層，底層關畜，樓上住人；三是木結構的“崩空”；四是帳篷，主要流行於牧區。就目前人類學者們調查所掌握的情況來看，紮壩民居與這四種類型都不相同，紮壩民居是一種碉與房的組合，與四川阿壩藏族羌族自治州內羌族傳統村寨的建築更加類似。
紮壩民居一般在4－5層，有的甚至更高。牆體完全用片石砌成，房高約20米。這種房在當地也稱之為“碉樓”。但這種碉樓與其他藏族的碉房有很大區別：其他地區的碉房實際上是一種類似碉的房，但紮壩人是將碉和房組合在一起，幾乎每一戶人的房屋都是既有碉也有房，即一半為碉一半為房，房與碉連為一體。它比目前所知的其他地區的碉房更具備“戰碉”的特徵。
紮壩人家的碉樓一般每戶占地約120平方米左右，每戶高度和形狀上都相差不大，體現房屋差異的只是建築面積。建築面積的大小由碉樓內的柱子數量決定。一般以4根柱子的居多，最小的只有1根柱子，最多的可達9根。一般一根柱子的面積約64平方米。柱子呈一字形排列，柱頂放一圓木做橫擔，橫擔上架木梁，木梁兩端嵌入牆體，再在木梁上鋪橫杆，置片石或鋪柴塊，最後蓋土、鋪木板。以後諸層也是如此。下面三層每層高約2.5米，上面兩層高約2.3米。各層用鋸齒形獨木梯相連。
風俗：獨特的走婚紮壩藏族因其地理（質）、語言、歷史與民俗的古老與獨特，長期以來，民俗民風、語言文化獨特，一直是藏彝走廊民族學與人類學等學科考察與研究的重點區域。紮壩人有自己獨特的語言。這種語言與康巴語、安多語，以及爾龔語（俗稱道孚話）都不能相通，是藏區紛繁複雜的地方話（地角話）中的一種，學術界稱其為“紮巴語”。
1882年，英國學者巴卡爾所著《中國西部旅遊及考察》提出了紮壩話屬西夏語系的假說。二十世紀30年代，英國人沃爾蘇頓在《西夏文西藏譯音說》中記載：“紮壩人就是早已消失的西夏王朝後裔。獨特的地理位置造就了他們特有的生活習俗。”國內學術界對紮巴語的研究始於20世紀80年代，但對其語屬至今尚無定論。據一些專家認為，紮巴語是一種比較古老的語言，這種語言在語法結構上同藏漢語族的藏語支存在明顯的差異，但同羌語支較為接近，可能屬於古羌語的一支。
在紮壩走訪中，我們和當地老鄉的談話，都是由一名紮壩幹部和另一名通曉漢語的年輕人翻譯的，紮壩幹部負責把當地老鄉的談話譯成藏語，而那名年輕人則再轉譯為普通話。紮壩當地人的語言連陪同我們而來的當地縣上的工作人員都聽不懂。
在民俗民風上，紮壩因其獨特的婚俗而聞名於世。紮壩人的婚姻有兩種形式，一種是被稱為“爬房子”的走婚，一種則是較固定的對偶婚姻。因走婚習俗，這裡被稱為“中國第二個母系社會走婚習俗的地區”“人類社會進化的活化石”。長期與世隔絕，獨特的地理位置和人文環境，使這裡孕育出和瀘沽湖相近的走婚習俗。絕大多數紮壩人的家庭都是以母系血緣為主線而構成，家庭中基本上沒有夫妻，三世或四世同堂的情況居多。在這些家庭中，母親是家庭的核心人物，是絕對的權威，是子女的養育者，也是家庭勞動的主要承擔者。
“爬房子”紮壩語稱之為“杜苟”，它是過去紮壩人兩性交流的主要形式。在紮壩人中，當一個男子長大成年後便開始談戀愛找“呷依”。在紮壩語中，“呷依”指“有性往來的人”。找到“呷依”後，一個男子便開始了自己暮聚朝離的走婚歷史。即晚上到女方家與““呷依”同居，清晨自由離去。
這種婚姻制度與瀘沽湖地區走婚的不同在於，男子首次到女方家走婚時，必須通過“爬房子”這個重要環節。紮壩人的住房皆是用片石砌成的碉樓，牆體筆直平整。爬牆者往往在夜晚時手持兩把藏刀插入石牆縫中，雙手左右交替攀牆而上，翻窗而入。也有一些爬牆高手不用藏刀而徒手攀牆入房。第一次爬房子成功後，該男子便取得了女方及其家庭認可，從此可從大門隨便進入，女方家不閂門、不干涉，其方便猶如自家。如果一個男子第一次到女方家就從大門進入，則會被女方及其家人瞧不起而趕走。因而，紮壩人稱走婚為“爬房子”或“爬牆”。只有勇敢而身強力壯者方能以此法獲得姑娘的芳心。
在巴泥村，我們採訪了“走婚人家”肖彭措，他今年37歲多，旁邊的女人是他妻子，叫卓格拉姆，36歲，身後兩個小孩是他們的兒女，小男孩仁青羅布，12歲，小女孩澤拉姆，8歲。據肖彭措講，紮壩走婚並非像我們想像的那樣無規無矩。肖彭措說，走婚事先必須要征得父母的同意，而且，也有一定的時間與年齡限制。肖彭措年輕時，一般只在週末的晚上才爬樓走婚。25歲時，他便與現在的妻子結了婚。肖彭措手指著大門右邊的石牆，用手做了幾個攀登的動作，他告訴我們，當年他就是從這裡徒手爬上了卓格拉姆的家，獲得了姑娘的愛。談話中，小仁青羅布調皮地在他父親當年攀登的地方向上爬了幾米，在大家的驚異聲中，他飛快地又從牆上退了下來。在以後的調查中，據茨珠介紹，由於現代文明的普及，加上傳統的“走婚習俗”在入戶、求學等方面帶來的實際困境，這個獨特的婚俗現在已十分少見，相應的文化也岌岌可危。
歷史：眾說紛紜外界對紮壩人的歷史文化知之甚少。目前對於紮壩文化的源流主要有“西夏遺民”和“笮人說”兩種觀點。其中，“西夏遺民說”認為，西夏滅亡後，有一支西夏王朝的遺民由今寧夏南遷，經四川丹巴、道孚八美，最後抵達紮壩大峽谷定居。這些西夏人就是紮壩人的祖先。
近年來，有長期研究少數民族文化的學者認為紮壩人既非西夏遺民，也非笮人之後，而極有可能就是《唐書》中所記載的東女國之後裔。他們認為，從社會形態上講，紮壩人與東女國具有明顯的淵源關係：紮壩也是一個以女性為中心的社會，至今仍保留著母系制家庭，這與東女國有驚人的巧合。從文化學角度上講，即使東女國後來併入吐蕃並為吐蕃所同化，但東女國的文化要消失得無影無蹤、不留任何痕跡是不可能的。今天，在川西藏區的族群中，除紮壩人具有東女國的特徵外（阿壩金川則屬另一種類型），尚未發現其他以女性為中心的社會。
從地理位置上看，紮壩亦在東女國的地域範圍之中。《新唐書·東女國傳》記載，東女國“東與茂州黨項接，東南與雅州接”，“其境東西九日行，南北二十日”，“其王所居康延川，中有弱水，牛皮船以渡”。茂州即今阿壩藏族羌族自治州茂縣一帶，雅州即今雅安，弱水即雅礱江。今天的紮壩人生活的地區恰好是在古東女國的地域之中——鮮水河與雅礱江的交匯處。
鮮水河日夜不停地流向遠方，河水帶走了一切。帶著諸多未解之謎的紮壩，面對逝者如斯的流水，紮壩人的祖先到底是誰，他們從何而來並隱秘紮根于這群山峻嶺之中？現在已無人知曉，也無法探究。這個鮮水河旁的古村落，仍等候著人們前去揭開那些未知的謎底。
梯距約7寸，一般為17級或19級，絕對是單數。二樓是一個空間
很大的廚房，廚房中間柱子上掛有柏枝、麥穗、哈達等捆在一起的圖騰物，象徵五穀豐登、家道興旺。廚房也是客廳，大家圍著火塘席地而坐。火塘設在靠近窗戶的地方，裡面立有三塊石頭，用來支鍋，石頭上刻有吉祥圖案。廚房旁邊有一間房間是家裡女孩子的臥室（閨房），閨房設在二樓，據說是為了方便小夥子們晚上爬牆，不得而知。其他家庭成員的臥室在三樓。這層樓有吊腳樓式的廁所，一側還有一個天臺，可以曬穀子等東西。四樓設的是經堂，是家庭成員日常煨桑敬神的神聖之地。
“建個碉樓很不容易呀。”走訪中，茨珠不停感歎。據介紹，紮壩建碉樓要費時數年，耗用大量的人力物力。而且一旦開工除正常休息外，中途不能停工。一般情況下，當地建新房要先請喇嘛占卜吉日，同時聘請“牆官”丈量宅基地。開工的那天，在選定的土地上，人們點燃柏枝、糌粑熏煙，撒五色糧祭神，由“牆官”安放第一塊基石，建房方正式開工。完工那天則要舉行“孔奪”，即慶祝新房落成，親友村鄰男女老少都要來參加。
這一天，房主人端出糌粑、麵粉、經幡送上樓頂，“牆官”將經幡插於房頂四周，集中部分青年人於樓頂，然後抽去樓梯。“牆官”將端過泥的小木板摔向四周，口中高喝“阿咳咳”，青年人齊應“擁可口約”，意為建房成功。接著大家搶抓糌粑、麵粉互相對撒，相互追逐並逐層往下跳。下面，房主人早備好了酒肉、饃饃，大家大口吃肉，大碗喝酒，唱歌跳鍋莊，至翌日天明方才散去。
紮壩的民居在藏區是獨樹一幟的。藏族民居一般分為四類：一是石砌碉房；二是用土築而成的碉房，土碉房與石碉房的建築風格基本相同，一般2-3層，底層關畜，樓上住人；三是木結構的“崩空”；四是帳篷，主要流行於牧區。就目前人類學者們調查所掌握的情況來看，紮壩民居與這四種類型都不相同，紮壩民居是一種碉與房的組合，與四川阿壩藏族羌族自治州內羌族傳統村寨的建築更加類似。
紮壩民居一般在4－5層，有的甚至更高。牆體完全用片石砌成，房高約20米。這種房在當地也稱之為“碉樓”。但這種碉樓與其他藏族的碉房有很大區別：其他地區的碉房實際上是一種類似碉的房，但紮壩人是將碉和房組合在一起，幾乎每一戶人的房屋都是既有碉也有房，即一半為碉一半為房，房與碉連為一體。它比目前所知的其他地區的碉房更具備“戰碉”的特徵。
紮壩人家的碉樓一般每戶占地約120平方米左右，每戶高度和形狀上都相差不大，體現房屋差異的只是建築面積。建築面積的大小由碉樓內的柱子數量決定。一般以4根柱子的居多，最小的只有1根柱子，最多的可達9根。一般一根柱子的面積約64平方米。柱子呈一字形排列，柱頂放一圓木做橫擔，橫擔上架木梁，木梁兩端嵌入牆體，再在木梁上鋪橫杆，置片石或鋪柴塊，最後蓋土、鋪木板。以後諸層也是如此。下面三層每層高約2.5米，上面兩層高約2.3米。各層用鋸齒形獨木梯相連。
風俗：獨特的走婚紮壩藏族因其地理（質）、語言、歷史與民俗的古老與獨特，長期以來，民俗民風、語言文化獨特，一直是藏彝走廊民族學與人類學等學科考察與研究的重點區域。紮壩人有自己獨特的語言。這種語言與康巴語、安多語，以及爾龔語（俗稱道孚話）都不能相通，是藏區紛繁複雜的地方話（地角話）中的一種，學術界稱其為“紮巴語”。
1882年，英國學者巴卡爾所著《中國西部旅遊及考察》提出了紮壩話屬西夏語系的假說。二十世紀30年代，英國人沃爾蘇頓在《西夏文西藏譯音說》中記載：“紮壩人就是早已消失的西夏王朝後裔。獨特的地理位置造就了他們特有的生活習俗。”國內學術界對紮巴語的研究始於20世紀80年代，但對其語屬至今尚無定論。據一些專家認為，紮巴語是一種比較古老的語言，這種語言在語法結構上同藏漢語族的藏語支存在明顯的差異，但同羌語支較為接近，可能屬於古羌語的一支。
在紮壩走訪中，我們和當地老鄉的談話，都是由一名紮壩幹部和另一名通曉漢語的年輕人翻譯的，紮壩幹部負責把當地老鄉的談話譯成藏語，而那名年輕人則再轉譯為普通話。紮壩當地人的語言連陪同我們而來的當地縣上的工作人員都聽不懂。
在民俗民風上，紮壩因其獨特的婚俗而聞名於世。紮壩人的婚姻有兩種形式，一種是被稱為“爬房子”的走婚，一種則是較固定的對偶婚姻。因走婚習俗，這裡被稱為“中國第二個母系社會走婚習俗的地區”“人類社會進化的活化石”。長期與世隔絕，獨特的地理位置和人文環境，使這裡孕育出和瀘沽湖相近的走婚習俗。絕大多數紮壩人的家庭都是以母系血緣為主線而構成，家庭中基本上沒有夫妻，三世或四世同堂的情況居多。在這些家庭中，母親是家庭的核心人物，是絕對的權威，是子女的養育者，也是家庭勞動的主要承擔者。
“爬房子”紮壩語稱之為“杜苟”，它是過去紮壩人兩性交流的主要形式。在紮壩人中，當一個男子長大成年後便開始談戀愛找“呷依”。在紮壩語中，“呷依”指“有性往來的人”。找到“呷依”後，一個男子便開始了自己暮聚朝離的走婚歷史。即晚上到女方家與““呷依”同居，清晨自由離去。
這種婚姻制度與瀘沽湖地區走婚的不同在於，男子首次到女方家走婚時，必須通過“爬房子”這個重要環節。紮壩人的住房皆是用片石砌成的碉樓，牆體筆直平整。爬牆者往往在夜晚時手持兩把藏刀插入石牆縫中，雙手左右交替攀牆而上，翻窗而入。也有一些爬牆高手不用藏刀而徒手攀牆入房。第一次爬房子成功後，該男子便取得了女方及其家庭認可，從此可從大門隨便進入，女方家不閂門、不干涉，其方便猶如自家。如果一個男子第一次到女方家就從大門進入，則會被女方及其家人瞧不起而趕走。因而，紮壩人稱走婚為“爬房子”或“爬牆”。只有勇敢而身強力壯者方能以此法獲得姑娘的芳心。
在巴泥村，我們採訪了“走婚人家”肖彭措，他今年37歲多，旁邊的女人是他妻子，叫卓格拉姆，36歲，身後兩個小孩是他們的兒女，小男孩仁青羅布，12歲，小女孩澤拉姆，8歲。據肖彭措講，紮壩走婚並非像我們想像的那樣無規無矩。肖彭措說，走婚事先必須要征得父母的同意，而且，也有一定的時間與年齡限制。肖彭措年輕時，一般只在週末的晚上才爬樓走婚。25歲時，他便與現在的妻子結了婚。肖彭措手指著大門右邊的石牆，用手做了幾個攀登的動作，他告訴我們，當年他就是從這裡徒手爬上了卓格拉姆的家，獲得了姑娘的愛。談話中，小仁青羅布調皮地在他父親當年攀登的地方向上爬了幾米，在大家的驚異聲中，他飛快地又從牆上退了下來。在以後的調查中，據茨珠介紹，由於現代文明的普及，加上傳統的“走婚習俗”在入戶、求學等方面帶來的實際困境，這個獨特的婚俗現在已十分少見，相應的文化也岌岌可危。
歷史：眾說紛紜外界對紮壩人的歷史文化知之甚少。目前對於紮壩文化的源流主要有“西夏遺民”和“笮人說”兩種觀點。其中，“西夏遺民說”認為，西夏滅亡後，有一支西夏王朝的遺民由今寧夏南遷，經四川丹巴、道孚八美，最後抵達紮壩大峽谷定居。這些西夏人就是紮壩人的祖先。
近年來，有長期研究少數民族文化的學者認為紮壩人既非西夏遺民，也非笮人之後，而極有可能就是《唐書》中所記載的東女國之後裔。他們認為，從社會形態上講，紮壩人與東女國具有明顯的淵源關係：紮壩也是一個以女性為中心的社會，至今仍保留著母系制家庭，這與東女國有驚人的巧合。從文化學角度上講，即使東女國後來併入吐蕃並為吐蕃所同化，但東女國的文化要消失得無影無蹤、不留任何痕跡是不可能的。今天，在川西藏區的族群中，除紮壩人具有東女國的特徵外（阿壩金川則屬另一種類型），尚未發現其他以女性為中心的社會。
從地理位置上看，紮壩亦在東女國的地域範圍之中。《新唐書·東女國傳》記載，東女國“東與茂州黨項接，東南與雅州接”，“其境東西九日行，南北二十日”，“其王所居康延川，中有弱水，牛皮船以渡”。茂州即今阿壩藏族羌族自治州茂縣一帶，雅州即今雅安，弱水即雅礱江。今天的紮壩人生活的地區恰好是在古東女國的地域之中——鮮水河與雅礱江的交匯處。
鮮水河日夜不停地流向遠方，河水帶走了一切。帶著諸多未解之謎的紮壩，面對逝者如斯的流水，紮壩人的祖先到底是誰，他們從何而來並隱秘紮根于這群山峻嶺之中？現在已無人知曉，也無法探究。這個鮮水河旁的古村落，仍等候著人們前去揭開那些未知的謎底。