水善利萬物而不爭”這一命題， 是道家理想人格的價值取向和基本精神。 道家對於水的品質之所以萬般推崇， 正是因為水對世間萬物慈祥博愛， 卻默默地甘居低下而不卑；水能革故鼎新、蕩滌塵汙， 且純真自然；水能順勢而為、時刻點滴積蓄能量， 川流不息。
做人無外乎處世、交友、行善。
能夠多一些如水般的溫柔純淨、海納百川的包容大度、適應百態的歷練豁達、萬變不離其宗的從容淡定、以柔克剛的聰慧與靈活，
那麼就一定會以平和的心態，
寬容的姿態，
溫柔的神態，
構建一種良好的人際關係，
為事業發展奠定堅實的人脈基礎。
處世水之道 懂得“方圓之道”行事順勢而為
水無常形， 水能夠根據客觀環境的差異而改變自己的形態， 以適應不同的環境。 如水在杯裡即為杯形， 在盤中即為盤形， 在葫蘆裡即為葫蘆形。 因此， 聖人做事亦應像水那樣， 在不同的客觀環境裡，
中國古代內方外圓的銅錢， 就是對中國人為人處世的“方圓之道”的形象說明。 在人世上， 中國人信奉“做事要方， 做人要圓”的人生哲學。 “方”不是呆板， “方”中有“圓”， 是以不變應萬變；“圓”不是奸猾， “圓”中有“方”， 是以萬變應不變。 “方”是做人的脊樑， “圓”是處事的錦囊。
所謂“做事要方”， 是說做事要遵循規則或規矩。 俗話說：“沒有規矩， 不成方圓。
但是， 在執法時也應“通人性”、“合人情”， 做到方中有圓。 據《漢書·吳佑傳》記載：“安丘男子毋丘長與母俱行市，
所謂“做人要圓”， 決非是圓滑世故、八面討好、左右逢源的世俗心態， 而是一種寬容、善良、圓通的人生境界。 在做人上， 既不咄礎逼人， 也不盛氣淩人；既不隨波逐流， 也不強加於人；既有原則性， 也有靈活性。 這才是壓力最小、張力最大的真正人生大智慧。
說做人如水， 便是說要懂得順勢而為。 若不懂得水的入鄉隨俗， 以圓隨方的道理， 人必然寸步難行。 武漢人在人際交往中愛說“講究”與“將就”之類的話。 其實“講究”就是約束自己， “將就”就是寬恕別人， 就是以圓隨方。
做人貴在懂得方圓之道， 宜方則方， 宜圓則圓。 內方外圓之人必然有堅忍的精神， 有承讓的胸懷， 有“糊塗”的智慧， 有“瘋狂”的清醒， 有臉上掛笑的哭， 有表面看是錯的對……人生一世只要運用“方圓”之道， 無論前進， 還是後退， 都能處之泰然。 而水的“隨勢而變”並非是無原則地隨和變， 而是不管怎麼樣隨方， 總是保持自己的圓潤之身。
交友水之道 人生朋友分四類兩類可交兩類要遠離
在交友之道上，道家主張淡雅、清淡、淡泊。據《莊子·山木》記載：孔子被人“逐于魯，伐樹于宋，削跡于衛，窮于商、周，圍于陳、蔡之間。”“在異國他鄉遭到冷遇之際，”親交益疏，徒友益散。於是，孔子向一位隱者請教：這是為什麼呢？隱者曰：“以利合者，迫窮禍患相棄也；以天屬者，迫窮禍患相收也……且君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。“水是一種無色無味的液體。以水喻君子之交，雖然平淡，但它真實、自然、親密、長久；以甜酒喻小人之交，雖然甜蜜，但它虛假多變，經不起時間考驗。古人雲：“以財交者，財盡則交絕；以色交者，華落而愛渝。”用財富去交朋友，財富沒了，交情就沒了；用美色去交朋友，美色衰退了，愛也就盡了。
君子之交是超越世俗物質誘惑的心靈之交，是如水般的清淡自然，通達包容，相敬如賓。君子之交，既非交錢財、交美色，亦非交權勢，而是志同道合之交，如管鮑之交，伯牙、鐘子期的“高山流水”等。唐代貞觀年間，薛仁貴與妻子住在寒窯之中，饑寒交迫，唯有王茂生夫婦接濟他。薛仁貴隨唐太宗征東，因戰功被封為“平遼王”。頓時，身價百倍，送重禮祝賀者絡繹不絕。而他只收下王茂生夫婦送來的“美酒兩壇”。打開一看，不是美酒而是清水。薛仁貴認為送清水是王茂生夫婦的一番美意。從此，薛仁貴與王茂生夫婦關係甚密。薛王兩家的佳話也就流傳開來。
明代蘇浚在《雞鳴偶記》中，把人生朋友分為四類：“道義相砥，過失相規，畏友也；緩急可共，死生可托，密友也；甘言如飴，遊戲征逐，昵友也；利則相攘，患則相傾，賊友也。”蘇浚認為，應當結交的益友是在道義和學業上互相砥礪，對缺點、錯誤直言規勸的“畏友”；以心相交、生死與共的“密友”。不應結交的朋友是那種互相吹捧、只講吃喝玩樂的“昵友”；以利取人、朋友遇到困難或不幸時非但不伸手相助反而落井下石的“賊友”。
南北朝的顏之推說得好：“與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳也；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而自臭也”。交友不可不慎，擇友須分類別。所以交友如水，平淡、清白、坦蕩、一目了然，才能長久、穩定、安全。真朋友為道義而來，假朋友為私利而來。真朋友是一筆財富，假朋友是一個陷阱。所以在交友上，有光明大道，也有荊棘陷阱，只有抱著“交友如水”的原則，才能讓朋友成為財富。
行善水之道 不是什麼善舉都對人有好處
所謂“水善利萬物而不爭”，是說水善於滋潤天地萬物，普遍地施利於天地萬物，卻從不為自己爭取利益。這是一種講奉獻、不講索取的崇高精神。它雖不索取，但卻能從萬物那裡獲取豐厚的回報。由於水以善行恩惠於廣袤土地上的花草樹木，造就了天地萬物共生的優美自然環境，使天空能夠及時地降雨彙聚到河流、湖泊之中，從而彌補了因空氣蒸發和土地滲透而流失的水分，才能保障江河之水不會乾涸、枯竭。利他即是利己，奉獻即是索取。施捨即是獲得，小舍小得，大舍大得，不捨不得。這就是老子所說的“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”的道理。
《道德經》第八章說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”這個比喻很貼切地表達了老子推崇的道德的最高境界。他強調了水的兩個特徵：一是水滋潤世間萬物，是生命存在之本；二是水集聚於低谷深壑，安心處於低微勢弱之境，不與山爭高峻，不與天爭遼闊，不與海爭深遠，不與地爭廣博。
所謂最好的善舉要像水一樣，可見善良也是有差別的：上善若水，中善若火，下善若石。最上等的善要像水一樣，恩澤萬物卻低調不居功。
中善應該是一般人也可以做到的，就是有福同享，博愛眾生，助人為樂，就像有火大家一起取暖，火光照亮自己也照亮別人。這也是墨子提倡的“兼相愛、交相利”；是孔子提倡的“己欲立而立人，己欲達而達人”，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。與上善的不同在於，中善首先要保證自己的利益，行有餘力時才考慮利人。說中善若火，是指其顯而易見並且高調而危險。比如，有的人在大街上，佈施米麵，周濟窮人，招來陣陣讚揚，被稱為“大善人”。但是，這樣的善往往容易被偽善鑽了空子。那麼這種善有時就能助人渾水摸魚，有時也可能把行善者拖入泥沼。就像火，救人，也害人。
而最下等的善，則是人人都可以做到的，就是“己所不欲，勿施於人”——平民百姓沒有多少助人的資本，不助人是情有可原的，只要不有意給別人帶去麻煩和不利也就算是“善”了。下善雖不助人，但不害人。說下善若石，是指其有時反而弄巧成拙，把本質的善變為表面的不善。比如東郭先生，明明知道那是一匹狼，卻濫發善心。下善就是把善行給了最不該接受善意饋贈的人。就像石，擋住了他人路，也擋住了自己的路。可見，不是什麼善舉都是有好處的。行如水般的上善，才是大善。
在交友之道上，道家主張淡雅、清淡、淡泊。據《莊子·山木》記載：孔子被人“逐于魯，伐樹于宋，削跡于衛，窮于商、周，圍于陳、蔡之間。”“在異國他鄉遭到冷遇之際，”親交益疏，徒友益散。於是，孔子向一位隱者請教：這是為什麼呢？隱者曰：“以利合者，迫窮禍患相棄也；以天屬者，迫窮禍患相收也……且君子之交淡如水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。“水是一種無色無味的液體。以水喻君子之交，雖然平淡，但它真實、自然、親密、長久；以甜酒喻小人之交，雖然甜蜜，但它虛假多變，經不起時間考驗。古人雲：“以財交者，財盡則交絕；以色交者，華落而愛渝。”用財富去交朋友，財富沒了，交情就沒了；用美色去交朋友，美色衰退了，愛也就盡了。
君子之交是超越世俗物質誘惑的心靈之交，是如水般的清淡自然，通達包容，相敬如賓。君子之交，既非交錢財、交美色，亦非交權勢，而是志同道合之交，如管鮑之交，伯牙、鐘子期的“高山流水”等。唐代貞觀年間，薛仁貴與妻子住在寒窯之中，饑寒交迫，唯有王茂生夫婦接濟他。薛仁貴隨唐太宗征東，因戰功被封為“平遼王”。頓時，身價百倍，送重禮祝賀者絡繹不絕。而他只收下王茂生夫婦送來的“美酒兩壇”。打開一看，不是美酒而是清水。薛仁貴認為送清水是王茂生夫婦的一番美意。從此，薛仁貴與王茂生夫婦關係甚密。薛王兩家的佳話也就流傳開來。
明代蘇浚在《雞鳴偶記》中，把人生朋友分為四類：“道義相砥，過失相規，畏友也；緩急可共，死生可托，密友也；甘言如飴，遊戲征逐，昵友也；利則相攘，患則相傾，賊友也。”蘇浚認為，應當結交的益友是在道義和學業上互相砥礪，對缺點、錯誤直言規勸的“畏友”；以心相交、生死與共的“密友”。不應結交的朋友是那種互相吹捧、只講吃喝玩樂的“昵友”；以利取人、朋友遇到困難或不幸時非但不伸手相助反而落井下石的“賊友”。
南北朝的顏之推說得好：“與善人居，如入芝蘭之室，久而自芳也；與惡人居，如入鮑魚之肆，久而自臭也”。交友不可不慎，擇友須分類別。所以交友如水，平淡、清白、坦蕩、一目了然，才能長久、穩定、安全。真朋友為道義而來，假朋友為私利而來。真朋友是一筆財富，假朋友是一個陷阱。所以在交友上，有光明大道，也有荊棘陷阱，只有抱著“交友如水”的原則，才能讓朋友成為財富。
行善水之道 不是什麼善舉都對人有好處
所謂“水善利萬物而不爭”，是說水善於滋潤天地萬物，普遍地施利於天地萬物，卻從不為自己爭取利益。這是一種講奉獻、不講索取的崇高精神。它雖不索取，但卻能從萬物那裡獲取豐厚的回報。由於水以善行恩惠於廣袤土地上的花草樹木，造就了天地萬物共生的優美自然環境，使天空能夠及時地降雨彙聚到河流、湖泊之中，從而彌補了因空氣蒸發和土地滲透而流失的水分，才能保障江河之水不會乾涸、枯竭。利他即是利己，奉獻即是索取。施捨即是獲得，小舍小得，大舍大得，不捨不得。這就是老子所說的“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多”的道理。
《道德經》第八章說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”這個比喻很貼切地表達了老子推崇的道德的最高境界。他強調了水的兩個特徵：一是水滋潤世間萬物，是生命存在之本；二是水集聚於低谷深壑，安心處於低微勢弱之境，不與山爭高峻，不與天爭遼闊，不與海爭深遠，不與地爭廣博。
所謂最好的善舉要像水一樣，可見善良也是有差別的：上善若水，中善若火，下善若石。最上等的善要像水一樣，恩澤萬物卻低調不居功。
中善應該是一般人也可以做到的，就是有福同享，博愛眾生，助人為樂，就像有火大家一起取暖，火光照亮自己也照亮別人。這也是墨子提倡的“兼相愛、交相利”；是孔子提倡的“己欲立而立人，己欲達而達人”，“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。與上善的不同在於，中善首先要保證自己的利益，行有餘力時才考慮利人。說中善若火，是指其顯而易見並且高調而危險。比如，有的人在大街上，佈施米麵，周濟窮人，招來陣陣讚揚，被稱為“大善人”。但是，這樣的善往往容易被偽善鑽了空子。那麼這種善有時就能助人渾水摸魚，有時也可能把行善者拖入泥沼。就像火，救人，也害人。
而最下等的善，則是人人都可以做到的，就是“己所不欲，勿施於人”——平民百姓沒有多少助人的資本，不助人是情有可原的，只要不有意給別人帶去麻煩和不利也就算是“善”了。下善雖不助人，但不害人。說下善若石，是指其有時反而弄巧成拙，把本質的善變為表面的不善。比如東郭先生，明明知道那是一匹狼，卻濫發善心。下善就是把善行給了最不該接受善意饋贈的人。就像石，擋住了他人路，也擋住了自己的路。可見，不是什麼善舉都是有好處的。行如水般的上善，才是大善。