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世間的一切是否真實存在?

問:世間的一切是否真實存在?按照唯識的說法, 我們看到的都是幻象, 根本就不存在。 儘管是有道理, 但仍然難以理解, 難道人死後周圍的一切都不存在了嗎?如果說是幻象,

那為何不同的人能一致地描述並理解同一個物體呢?唯識與唯心主義有何不同呢?

還有, 佛和大菩薩倒駕慈航、隨緣化現度眾生, 既然已經進入了涅槃境界, 破除了一切無明, 阿賴耶識沒有了, 轉成了妙明真心, “因”沒有了, 如何隨緣化現呢?如果說佛菩薩也能見到山河大地等世俗現象, 但他沒有無明瞭, 是如何顯現的呢?

答: 我們平時感覺某個事物的“存在”, 是因我們的六識了別六塵而來, 看得見、摸得著, 我們便說它“存在”;並且在此基礎上, 我們又總結出一套判斷某個事物是“存在”而非幻象的標準, 如果只看見卻摸不著, 如3D電影、海市蜃樓中的景象, 因為與平時的體驗不一致, 我們就說它是“幻象”。

但如果我們了知“存在”的主體, 乃至判斷“存在”的標準本身都是“虛幻”的呢, 那麼這個五陰十八界也就沒有真實可言了。 就好比夢中的事物, 你在夢中時感覺到它是“存在”的;但夢醒之後, 你會說它只不過是“夢幻”。

山河大地等器世間是由共業有情共同執持的。 “死”的意思是一個有情這一期生命的結束。 人死後, 他這一期的意識會斷滅, 但執持萬法的第八識永遠都在。 所以, 周圍的世界不會因為某個人一期生命的結束而消失。

不同的人能一致描述並理解同一個物體, 簡單來講, 是因為彼此處在同一個共業所成的器世間。 但其實, 你看到某個物體是某種顏色, 你稱之為紅色;但對方眼中所見不一定和你一樣,

只不過他也把它叫做紅色罷了。 你講一句話的意思, 和對方理解的意思, 也不一定就是一致的。 所以經典中講, 同樣是江水, 魚看見的是舍宅, 天人看見的是寶莊嚴地, 餓鬼則看見江河中充滿膿血, 人看見的則是清冷的江水。 眾生因為各自業力的或相同或相異, 同樣的東西看起來也會或相同或相異。

唯識的“識”, 指的是第八識;唯心主義的“心”, 指的是意識。 第八識在三界外, 既不是物質, 也不是意識, 所以佛法既不是唯物主義, 也不是唯心主義。 山河大地是由第八識出生的, 而不說是由意識心想像出來的。 關於第八識與前六識的區別, 請詳細參見《實證佛教導論》, 切勿混淆。

“無明”是煩惱的源頭, 第八識是萬法的根本因, 兩者要區別開來。

消除了“無明”, 依次下來就能消除染汙行, 乃至於所有的煩惱。 但第八識“因”始終是存在的。 沒有了“無明”, 並不等於沒有了第八識;沒有了煩惱, 不等於沒有了山河大地。

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