問:世間的一切是否真實存在?按照唯識的說法, 我們看到的都是幻象, 根本就不存在。 儘管是有道理, 但仍然難以理解, 難道人死後周圍的一切都不存在了嗎?如果說是幻象,
還有, 佛和大菩薩倒駕慈航、隨緣化現度眾生, 既然已經進入了涅槃境界, 破除了一切無明, 阿賴耶識沒有了, 轉成了妙明真心, “因”沒有了, 如何隨緣化現呢?如果說佛菩薩也能見到山河大地等世俗現象, 但他沒有無明瞭, 是如何顯現的呢?
答: 我們平時感覺某個事物的“存在”, 是因我們的六識了別六塵而來, 看得見、摸得著, 我們便說它“存在”;並且在此基礎上, 我們又總結出一套判斷某個事物是“存在”而非幻象的標準, 如果只看見卻摸不著, 如3D電影、海市蜃樓中的景象, 因為與平時的體驗不一致, 我們就說它是“幻象”。
山河大地等器世間是由共業有情共同執持的。 “死”的意思是一個有情這一期生命的結束。 人死後, 他這一期的意識會斷滅, 但執持萬法的第八識永遠都在。 所以, 周圍的世界不會因為某個人一期生命的結束而消失。
不同的人能一致描述並理解同一個物體, 簡單來講, 是因為彼此處在同一個共業所成的器世間。 但其實, 你看到某個物體是某種顏色, 你稱之為紅色;但對方眼中所見不一定和你一樣,
唯識的“識”, 指的是第八識;唯心主義的“心”, 指的是意識。 第八識在三界外, 既不是物質, 也不是意識, 所以佛法既不是唯物主義, 也不是唯心主義。 山河大地是由第八識出生的, 而不說是由意識心想像出來的。 關於第八識與前六識的區別, 請詳細參見《實證佛教導論》, 切勿混淆。
“無明”是煩惱的源頭, 第八識是萬法的根本因, 兩者要區別開來。