“客從遠方來， 遺我一書劄。 上言長相思， 下言久離別。 ”這首記載於《古詩十九首》中的五言詩， 寥寥幾句便勾勒出了思婦的一往情深， 讓人不禁浮想聯翩。
由此可見， 在交通閉塞、通信落後的遙遠古代， 書信即為溝通交流的唯一途徑。 它不僅承載著家眷的期盼、友人的思念， 更是文人墨客抒情寫意的文化場域。
▲ 五代 楊凝式《韭花帖》
書信或曰書劄， 其實是一種藝術。 西方人稱之為“最溫柔的藝術”， 其言親切細膩有類於日記， 溫柔與否當不儘然， 名之以藝術卻毋庸置疑， 尤其是中國舊時的毛筆書劄。
究其原因當主要有兩方面：一是由其內容特性決定；二是由其製作形式使然。
▲ 宋 歐陽修《灼艾帖》
首先， 就內容而言， 書劄分為公私兩種， 《文心雕龍》首次有所區別。 公文書劄產生較早， 步入文明社會之後即可能出現。 而私人書劄產生較晚， 當始於春秋戰國時期。
▲ 宋 蔡襄《致彥猷書帖》
▲ 宋 陸遊《尊眷帖》
公文書劄刻板嚴謹， 大多起著傳遞國家訊息的重要作用， 所以在此我們先不多做探討；而私人書劄則豐富多樣，
究其原因， 大抵是因為古人的精神世界和人文情懷常與他的筆墨相合拍， 故書劄作為書家自由書寫的藝術， 在古代常常達到了心手合一手書一體的境界。
▲ 宋 黃庭堅《題王詵詩帖》
▲ 宋 米芾《值雨帖》
▲ 宋 蘇軾《獲見帖》
▲ 宋 曾鞏《局事帖》
▲ 宋 文彥博《內翰帖》
▲ 三國 嵇康《與山巨源絕交書》
▲晉 王羲之《姨母帖》
▲ 宋 李建中《土母帖》
▲ 元 趙孟頫《惠竹帖》
▲ 元 康裡巎巎《致彥中尺牘》
▲ 晉 陸機《平復帖》
▲ 唐 陸柬之書陸機《文賦》
其中，尺素與簡牘均為紙張發明之前文字的載體。紙張的發明不僅讓漢字的傳播大為廣泛，亦使其日常書寫脫離實用性而昇華為一種藝術成為可能。
▲ 唐 懷素《苦筍帖》
因為嚴格說來只有中國紙，才可能使毛筆的性能發揮到極致，才可能真正做到“筆筆還其本分、字字吐其真心”。
於是乎，魏晉以降文人墨客便自覺不自覺地“寓性情、襟度、風格”于筆墨詞文之中，似乎于不經意之中創造出了極其賞心悅目的韻致，而書劄作為日常交流的普遍方式，其形式感染力和藝術性也大大提高。因而其審美價值有的並不亞于甚至高於條幅、對聯之類刻意為之的書法作品，有的甚至被人視為書法藝術佳作，成為書法創作的永恆範式和不祧法本。
▲ 晉 王獻之《中秋帖》
如魏晉士人尤其二王手劄，其無論大王之《平安》、《何如》、《奉桔》、《快雪時晴》;還是小王之《鴨頭丸》、《地黃湯》、《中秋》、《豹奴》，無不神采飛揚，輝文含質，筆墨相得，天機自動，“爽爽有一種風氣”。
此時的書劄，其內容似乎已不太重要，倒是揮墨自如的書寫和瀟灑恣意的筆勢，頗有一種“生年不滿百，常懷千歲憂”的精神，極具晉人之雅韻。
▲ 唐 張旭《肚痛帖》
▲ 明 馬愈《暑氣帖》
又如唐代張旭的《肚痛貼》，用筆行氣出神入化、頹然天放，將書法的抒情性發揮到了極致；再如宋時蘇軾的《人來得書帖》，筆法凝重、時堅時韌，將“哀之無意，釋然自勉”的勸誡融入到了一張一弛的墨蹟中；還如明朝馬愈的《暑氣帖》，行筆縱橫不羈，體式開張隨意，盡顯其豪邁蕩然之氣。
▲ 明 文徵明《致妻劄》
▲ 明 唐寅《書劄》
由此可見，書家的心性情感皆孕育於筆墨之中，而筆墨形式的各具特色亦讓書劄氣韻生動。
總而言之，形式與內容對書劄而言密不可分。它們相輔相成，共同造就了豐富多彩的書劄文化，反映了一個個時代的發展潮流。
▲ 明 黃宗羲《致道濟手劄》
▲ 清 趙之謙《書劄》
然而，在物欲橫流的現今社會，有多少人還記得書劄的真正含義？隨著速食文化的不斷盛行，書畫大展接二連三，人與人間日常交流的手劄卻消失殆盡。
▲ 清 金農《致迂翁手劄》
▲ 清 八大山人《書劄》
▲ 清 何紹基《書劄》
▲ 近代 謝無量《書劄》
▲ 當代 季羨林《書劄》
好在當一紙華翰離生活已略遙遠之際，有人已經開始醒悟。2017年剛剛走紅的《朗讀者》、《見字如面》等節目，用全新的方式解讀書信，重新喚起了我們對書劄的回憶。亦有不少文人大家開始視手劄與文學創作同等重要，不僅身體力行，還堅持傳播發揚，在書法界激起了層層波浪。
▲ 宋 蘇軾《獲見帖》
▲ 宋 曾鞏《局事帖》
▲ 宋 文彥博《內翰帖》
▲ 三國 嵇康《與山巨源絕交書》
▲晉 王羲之《姨母帖》
▲ 宋 李建中《土母帖》
▲ 元 趙孟頫《惠竹帖》
▲ 元 康裡巎巎《致彥中尺牘》
▲ 晉 陸機《平復帖》
▲ 唐 陸柬之書陸機《文賦》
其中，尺素與簡牘均為紙張發明之前文字的載體。紙張的發明不僅讓漢字的傳播大為廣泛，亦使其日常書寫脫離實用性而昇華為一種藝術成為可能。
▲ 唐 懷素《苦筍帖》
因為嚴格說來只有中國紙，才可能使毛筆的性能發揮到極致，才可能真正做到“筆筆還其本分、字字吐其真心”。
於是乎，魏晉以降文人墨客便自覺不自覺地“寓性情、襟度、風格”于筆墨詞文之中，似乎于不經意之中創造出了極其賞心悅目的韻致，而書劄作為日常交流的普遍方式，其形式感染力和藝術性也大大提高。因而其審美價值有的並不亞于甚至高於條幅、對聯之類刻意為之的書法作品，有的甚至被人視為書法藝術佳作，成為書法創作的永恆範式和不祧法本。
▲ 晉 王獻之《中秋帖》
如魏晉士人尤其二王手劄，其無論大王之《平安》、《何如》、《奉桔》、《快雪時晴》;還是小王之《鴨頭丸》、《地黃湯》、《中秋》、《豹奴》，無不神采飛揚，輝文含質，筆墨相得，天機自動，“爽爽有一種風氣”。
此時的書劄，其內容似乎已不太重要，倒是揮墨自如的書寫和瀟灑恣意的筆勢，頗有一種“生年不滿百，常懷千歲憂”的精神，極具晉人之雅韻。
▲ 唐 張旭《肚痛帖》
▲ 明 馬愈《暑氣帖》
又如唐代張旭的《肚痛貼》，用筆行氣出神入化、頹然天放，將書法的抒情性發揮到了極致；再如宋時蘇軾的《人來得書帖》，筆法凝重、時堅時韌，將“哀之無意，釋然自勉”的勸誡融入到了一張一弛的墨蹟中；還如明朝馬愈的《暑氣帖》，行筆縱橫不羈，體式開張隨意，盡顯其豪邁蕩然之氣。
▲ 明 文徵明《致妻劄》
▲ 明 唐寅《書劄》
由此可見，書家的心性情感皆孕育於筆墨之中，而筆墨形式的各具特色亦讓書劄氣韻生動。
總而言之，形式與內容對書劄而言密不可分。它們相輔相成，共同造就了豐富多彩的書劄文化，反映了一個個時代的發展潮流。
▲ 明 黃宗羲《致道濟手劄》
▲ 清 趙之謙《書劄》
然而，在物欲橫流的現今社會，有多少人還記得書劄的真正含義？隨著速食文化的不斷盛行，書畫大展接二連三，人與人間日常交流的手劄卻消失殆盡。
▲ 清 金農《致迂翁手劄》
▲ 清 八大山人《書劄》
▲ 清 何紹基《書劄》
▲ 近代 謝無量《書劄》
▲ 當代 季羨林《書劄》
好在當一紙華翰離生活已略遙遠之際，有人已經開始醒悟。2017年剛剛走紅的《朗讀者》、《見字如面》等節目，用全新的方式解讀書信，重新喚起了我們對書劄的回憶。亦有不少文人大家開始視手劄與文學創作同等重要，不僅身體力行，還堅持傳播發揚，在書法界激起了層層波浪。