君子不與牛鬥：聰明人的處世之道

子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？”（《論語·為政》）楊伯峻先生解釋說，考查一個人所結交的朋友；觀察他為達到一定目的所採用的方式方法；瞭解他的心情，安於什麼，

不安於什麼。那麼，這個人怎樣隱藏得住呢？這個人怎樣隱藏得住呢？

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孔子告訴我們考察一個人的方法，其中第一條就是看他結交什麼樣的朋友。我們也常說類似的話，看一個人的價值要看他的他的對手。

不管是夥伴還是對手，都是我們生活的深度介入者，

對情緒，對生活，包括對未來，甚至對性命都會有重要影響。畢竟不是浮雲和路人甲，不可等閒視之。

扁鵲是位名醫，更是個聰明人，他用實際行動告訴我們怎樣和朋友和對手相處。

扁鵲見蔡桓公，立有間，扁鵲曰：“君有疾在腠理，不治將恐深。”桓侯曰：“寡人無疾。”扁鵲出，桓侯曰：“醫之好治不病以為功。”

在這個扁鵲見蔡桓公的故事中，蔡桓公不但不理會扁鵲的善意預警還嘲笑他，

“醫之好治不病以為功。”從一開始，蔡桓公就給自己的悲劇結局埋下了伏筆。縱然蔡公不信任，在隨後的一個月內，扁鵲還是再三忠告，提醒他關注健康問題。桓公不但不聽從忠告，反而越來越生氣。在桓公疾病暴發之前，扁鵲只好無奈逃走。

這個故事發生在一場在不對等的認知層面上，是一場“上知”與“下愚”的對話。

子曰：“唯上知與下愚不移。”（《論語·陽貨》）

這世上有兩種人意志堅定，

態度堅決，那就是聰明人和傻瓜。對於聰明人來說，任何改變都是讓步，是退步，這是一種痛苦。聰明人明確知道自己的觀點和方案是最優的，所以不會選擇向世俗低頭和讓步，那是對自己智商的侮辱。同樣，傻瓜也不會改變自己的認知，雖然任何改變都是進步，但改變本身於他而言就是痛苦。因為他們剛愎自用，固步自封，完全無視別人觀點的合理性，堅硬的大腦頑固地不肯為外來的知識開一道哪怕最小的縫隙。傻瓜自己不知改進，甚至認為所有和自己不同的東西都是錯的，應該被縱情嘲笑。

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之——不笑不足以為道。（《老子·第41章》）

聰明人聽到別人的建議，馬上能認識到其中的合理性並且立刻去執行；普通人看不到建議的合理性，因為懷疑其正確性而猶豫不決，不知該如何是好；而愚蠢的人卻對科學的解決方案哈哈大笑。

老子點睛：不被愚蠢的人嘲笑不能說明自己的高明。正所謂不被人妒是庸才。

被愚蠢的人佩服則是與其混為一談，自降身價。迅速與低層次的對手或夥伴割裂，不與其糾纏在一起，遠離他們，不被其消極情緒，混亂邏輯所影響才是“上士”處世之道。面對蔡桓公的嘲笑，扁鵲或許內心已發出“非於徒也”的感歎，但是出於臣子的義務，再三好心規勸。桓候非但不接受反而多次不悅，於是聰明的扁鵲採取了避而遠之的辦法。

子曰：“忠告而善道之，不可則止，無自辱也。”（《論語·顏淵》）

孟子說的更為決絕：“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徒。”

因被多次勸告而不悅的蔡桓公已經變為一個狠對手，對扁鵲有生命危險的對手。面對生命危險，扁鵲選擇了逃亡，而蔡桓公也只有死路一條，他永遠不可能知道，自己是蠢死的。

老人常告誡我們，君子不與牛鬥氣。近期網上瘋傳的江歌案也提醒我們，無論選擇對手還是夥伴都不可不慎啊。

與惡龍纏鬥過久，自身亦成為惡龍；凝視深淵過久，深淵將回以凝視。

桓候非但不接受反而多次不悅，於是聰明的扁鵲採取了避而遠之的辦法。

子曰：“忠告而善道之，不可則止，無自辱也。”（《論語·顏淵》）

孟子說的更為決絕：“無罪而殺士，則大夫可以去；無罪而戮民，則士可以徒。”

因被多次勸告而不悅的蔡桓公已經變為一個狠對手，對扁鵲有生命危險的對手。面對生命危險，扁鵲選擇了逃亡，而蔡桓公也只有死路一條，他永遠不可能知道，自己是蠢死的。

老人常告誡我們，君子不與牛鬥氣。近期網上瘋傳的江歌案也提醒我們，無論選擇對手還是夥伴都不可不慎啊。

與惡龍纏鬥過久，自身亦成為惡龍；凝視深淵過久，深淵將回以凝視。