把釋迦牟尼揪出來問個清楚！

沒有人可以否認，我們人類就是一群被放逐於地球上的眾生，

放眼太空，渺渺無依，只能在這顆星球上相互依靠。我們可以憨憨終老，也可以你爭我奪；可以用科學來窺探周圍，也可以徹底探索新路。當然地球上還有無數無央的其它眾生，但在宇宙洪荒看來，也只是和人類一樣被放逐於地球的同類。

古代的釋迦牟尼就致力於這種新路的探索並獲得成功。當然，返回到這個地球的空間特性上，最終也流變成宗教的性質。釋迦牟尼當然知道，

宗教，無非就是對應著人精神世界所引起的一系列腦電波的抖動，同時這種抖動能獲得很多世俗層面政治經濟上的治理效果。抖動兩下，便國泰民安，這明顯不是釋迦牟尼的本意，但五維空間投射到三維空間的表達方式就一定只能是三維的，如同大學生去幼稚園講課就一定只能講幼兒課一樣。所以，“宗教”二字成為了一個容器，並和其它宗教並行下來，也不標新立異，成為承擔釋迦牟尼“逃離地球”學說的一個恰當的傳播之所。

佛法，不是宗教。如果在曾經那個民眾受教育程度不高的社會裡，這樣的聲明是一驚雷的話，那麼在現代社會，都已經成為陳詞濫調了。對歷史、哲學、科學稍有研究的人都普遍認同，佛法當然不是宗教，雖然它可以宗教化。但問題是，那又怎樣？對一個低素質民眾的普遍誤會正本清源已經是無數人在做的事情，

但是如何回答高素質民眾普遍的孜孜以求確是個重要的問題。你不是宗教，沒問題，那你是個什麼？或者，你是個什麼也無所謂，關鍵是，我能用你來做什麼，對我們擺脫“地球放逐”的命運有什麼幫助？

如果我們深入經藏，便發現這就是釋迦牟尼所竭力闡釋的內容。然而當今社會，要修證佛法當然難了很多。道理很簡單，在佛陀時代，你有問題，那當然可以去揪著佛陀本人不放來問個清楚，

而今佛陀已經入滅多時，你該去找誰？有人總是拿所謂的“末法時代”來說事兒，然而目前資本主義高度發達所形成的人類零件化和一切娛樂化垃圾化，也只不過是歷史長河中社會意識形態的一個階段而已，肥皂泡刺穿後，都仍然有全民回歸嚴肅、追求真理的可能，而現在口口聲聲說什麼道德越來越淪喪、環境越來越污染、人心越來越黑暗之類的“末法時代”學說無非也是借了佛學個口，而實則凸顯了自身的道德高貴，成為連佛陀都要譴責的“貪嗔癡疑慢”本身。

這條路徑非常清楚：先有一個“末法時代”做藉口；然後凸顯自己才是貞女烈士，道德情操無比高貴，懷揣濟世天下的抱負；最後通往一條不斷念佛、不斷叩頭、不斷念經、勸人向善，並不斷宣揚末法時代到了你們都要不斷念佛叩頭念經勸人向善的道路。這種行為類似於什麼，我們就不說穿了，但人生百年很快就過了，這種不斷念佛叩頭念經勸人向善的行為在“貪嗔癡”的螺旋裡打轉轉，人身快要喪失了，說好的阿彌陀佛要來接我的，怎奈我望眼欲穿，還沒看到他的身影？

大多數人由心之造作，所謂念佛信佛，無非也就是以上那樣的道路。禪宗有一句話叫“地獄門前僧道多”，說的大抵就是這樣一種情況。地獄的存在，因人的心念而轉移，而不以你口頭和形式為轉移。如果你用一種愚癡和貪欲的心，念著佛，那麼業力的輪轉機制最終可能讓你去到了地獄，而無關乎你嘴上念的是什麼佛。因為業力，是一個公平的、如同萬有引力一般的客觀規律，任何人在地球上大叫大喊“佛啊，上帝啊，讓我飛起來吧”，他跳起來卻仍然只能落在地上。這就是客觀規律的力量。

佛陀講的就是這個客觀規律的運行機制。不過他提倡人生太短，等不及什麼科學發展、雙盲實驗來證明這些超越性的機制，而是通過他說的方法來實踐、來證明。因為他就是這樣的過來人，那麼任何人都能夠按照同樣的辦法參與這個實驗，最終飛躍地球。

但問題仍然在於這裡。佛陀時代，他親自度化的人很多，去了五維空間的人當然就知道是咋回事兒，為什麼此言不虛。然而當今時代，我們以什麼為依止？我們這一方空間的特點就是“無常流變”，既然這也是佛陀揭示的真理，那麼他自己也就同樣要無常流變，否則就推出矛盾。因為既然一切都要無常流變，那麼揭示這個無常流變規律的人，以及這個規律本身，也要無常流變。你飛躍了地球，跑到個什麼不生不滅、不垢不淨的世界去了那兒流不流變我們不管，但這一方土地就得流變。

只要不是佛陀親自、本人被你揪住不放，所有疑惑一問到底，那麼其它任何的方式，都具有流變的特點，並在漫長的佛法傳播中一定經歷過不同程度的流變。佛陀本人有句名言，是說“不要因為是權威說的，你就相信，哪怕就是我說的，你也不要因為是我說的而相信，而要相信你自己，去實踐、去檢驗，然後才能相信它”，既然連你揪住佛陀不放，他都讓你不能盲目相信他，那麼更何況那些經過歷史流變的內容，管它再是被集結、被推崇、被高僧，又真的是我們堅定不移可以依止的嗎？

（待續）

我們就不說穿了，但人生百年很快就過了，這種不斷念佛叩頭念經勸人向善的行為在“貪嗔癡”的螺旋裡打轉轉，人身快要喪失了，說好的阿彌陀佛要來接我的，怎奈我望眼欲穿，還沒看到他的身影？

大多數人由心之造作，所謂念佛信佛，無非也就是以上那樣的道路。禪宗有一句話叫“地獄門前僧道多”，說的大抵就是這樣一種情況。地獄的存在，因人的心念而轉移，而不以你口頭和形式為轉移。如果你用一種愚癡和貪欲的心，念著佛，那麼業力的輪轉機制最終可能讓你去到了地獄，而無關乎你嘴上念的是什麼佛。因為業力，是一個公平的、如同萬有引力一般的客觀規律，任何人在地球上大叫大喊“佛啊，上帝啊，讓我飛起來吧”，他跳起來卻仍然只能落在地上。這就是客觀規律的力量。

佛陀講的就是這個客觀規律的運行機制。不過他提倡人生太短，等不及什麼科學發展、雙盲實驗來證明這些超越性的機制，而是通過他說的方法來實踐、來證明。因為他就是這樣的過來人，那麼任何人都能夠按照同樣的辦法參與這個實驗，最終飛躍地球。

但問題仍然在於這裡。佛陀時代，他親自度化的人很多，去了五維空間的人當然就知道是咋回事兒，為什麼此言不虛。然而當今時代，我們以什麼為依止？我們這一方空間的特點就是“無常流變”，既然這也是佛陀揭示的真理，那麼他自己也就同樣要無常流變，否則就推出矛盾。因為既然一切都要無常流變，那麼揭示這個無常流變規律的人，以及這個規律本身，也要無常流變。你飛躍了地球，跑到個什麼不生不滅、不垢不淨的世界去了那兒流不流變我們不管，但這一方土地就得流變。

只要不是佛陀親自、本人被你揪住不放，所有疑惑一問到底，那麼其它任何的方式，都具有流變的特點，並在漫長的佛法傳播中一定經歷過不同程度的流變。佛陀本人有句名言，是說“不要因為是權威說的，你就相信，哪怕就是我說的，你也不要因為是我說的而相信，而要相信你自己，去實踐、去檢驗，然後才能相信它”，既然連你揪住佛陀不放，他都讓你不能盲目相信他，那麼更何況那些經過歷史流變的內容，管它再是被集結、被推崇、被高僧，又真的是我們堅定不移可以依止的嗎？

（待續）