善與惡之間，到底有多遠的距離呢？

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，

不可不畏。荒兮，其未央哉！

這一章最重要的內容，就是大智若愚。為什麼“大智”會“若愚”呢？為什麼老子會給人深不可測的感覺呢？這些問題，在這一章裡都可以得到答案。

首先，老子提了兩個問題：第一，唯唯諾諾和傲慢敷衍，這兩種態度到底相距多遠呢？第二，善與惡之間，到底有多遠的距離呢？

“唯”就是唯唯諾諾，代表了下級對領導、晚輩對長輩的答應和認可，裡面有一種唯恐不夠重視、不夠恭敬的味道；“阿”是“嗯”，

輕描淡寫地答應一下，敷衍一下，就像孩子們問問題時，長輩不太想回答，就隨隨便便地“嗯”一聲一樣，這是上級對下級、長輩對晚輩的態度。當別人用這兩種態度對待你時，你會有什麼感覺？這兩種感覺相差有多遠？意思是，人家的讚美和呵斥，對你來說有多大的區別？人家的認可和輕視，對你來說又有多大的區別？

老子為什麼要反問？他不是讓你去思辨，

而是用反問的方式告訴你，其實它們之間沒多大區別，都一樣。智者是不會在乎的。就像我剛才說的那些話，有些人也許還有印象，還記得我講了什麼，但很多人都忘掉了。對他們來說，這些聲音一下就消失了。在智者心裡，認可和輕視也是這樣，無論人家唯唯諾諾，還是傲慢敷衍，都一下就過去了，就像過眼雲煙一樣。

那麼善與惡呢？老子追問的是人類文化的評判體系。

你認為善，他認為惡，如何判斷誰對誰錯？所以，善惡在不斷地轉換，同一件事既可以是善的，也可以是惡的。因為，任何評價都是相對的，都有一種主觀的態度在起作用。不同的人、不同的立場，就有不同的評價，網上充滿了各種各樣的評價，各自的評價其實根本不代表這件事的本質，僅僅代表了評價者的態度。通過他們的態度，我們就會知道他們的立場。在不同的標準之下，必然會有不同的聲音，哪個聲音對？根本就說不清。所有的善惡，只對同一個價值體系的人有意義，除了一些客觀的東西，比如法律條款等，很多評價都只是各自的說法，根本沒有固定的標準，也沒有絕對的對錯。

不同的標準，決定了不同的評價，其中的差別究竟有多大呢？

這個問題也不需要答案，老子只是在否定善惡的絕對性。

在很多年之前，有個菲律賓的總統會見鄧小平，談到了領土的問題。

當時，他對鄧小平說，某些島嶼離菲律賓很近。鄧小平怎麼回答呢？他說，菲律賓離中國也很近。這個答案太有智慧了。如果它們離你們很近，就是你們的，那麼你們離我們也很近，難道你們也屬於我們嗎？確實是這樣的，它本來就是一個相對論，很多事物都是相對的。

因為標準不一樣，所以，對同一件事，永遠會有人讚美、有人辱駡；有人認可，有人非議。這是正常的。但所有的這些態度都是相對的。我們前面說過，當人們把“道”當成價值標準的時候，得道就是成功，就值得讚美，就是善的；當人們把金錢作為價值標準時，得道就不一定成功，不一定值得讚美，也不一定是善的，因為得道者不一定有錢。

比如，現在肯定有人不理解莊子，覺得你就算想自由地活著，也不代表你就一定不能做官啊，編草鞋能證明什麼？你連自己都養不活。在我們這個時代，很多人就會覺得他失敗，他的學說也會受到非議。幸好莊子不是出現在這個時代，人們才會覺得他很偉大、很敬重他，敬重了上千年。誰都知道，老莊是道家的典型人物，是道家思想的代表。這時，很多人就不會否定他。這就是流行價值體系的另一個特點：如果你沒有錢，但你有地位、有名氣，它也覺得你是成功的。

所以，一切評價和態度都沒有實質性的意義，都是相對的。很多人對同一件事的爭論，也沒有實質性的意義，因為，他們的標準根本不一樣，誰也沒法證明誰是對的，誰也沒法證明誰是善的。不同的標準，就有不同的善惡，也有不同的對錯。

我們覺得，即使破產者如果明白了無常，證得了空性智慧，那麼他也是成功的。但對於不在乎道的人來說，會認為他是失敗的，因為他破產了，他經營不善、決策失誤，導致很多人失業了，導致他的家裡人生活水準下降了，他還欠了別人很多錢，如果他還不上的話，對他的債主來說，他就是惡的，更是失敗的。這種觀點忽略了一個問題：這種失敗很快就會過去，很快就會改變，失業的員工也會很快找到新的工作，一切都會慢慢平息。不變的是什麼呢？是道，是他明白的真理，這種明白將會改變他的整個生命。

所以，一定要明白，老子的反問是在否定流行價值觀，否定一些固有的、常見的、關於是非對錯的觀念。

那麼，是不是說人言就不可畏了呢？不是。

老子緊接著說，“人之所畏，不可不畏”。

得道者能同時容下鮮花和毒草，就能容下其他的價值體系。他知道，社會就是這個樣子，他不會像憤青那樣憤憤不平。他當然知道社會上的問題，但就算他批判，也不代表他不能允許。他知道什麼都有它的理由。他不會像一般人那樣，覺得“我走我的路，讓別人去說吧”。因為，他尊重世間法的規則，永遠不標新立異，即使明白善惡毀譽沒有意義，價值體系可能出錯，他也永遠不做驚世駭俗的事情。世人怕什麼，他也怕什麼，他永遠不去觸動大眾、人類的底線，不觸動禁區。你一定要注意，他永遠是和光同塵的，永遠像尋常人那樣活著，不追求任何表面上的東西，他不願意讓自己和世界不一樣。這是老子非常了不起的地方。

“

今天，我也對一些朋友說，學佛的人身上一定不能帶佛氣，不能讓人一看就知道你學佛。否則，你的學佛就肯定沒學到家。

“荒兮，其未央哉！”“荒”是遼闊、荒涼的意思，所謂的荒漠就是遼闊的沙漠。其中還有一種悲涼、滄桑、淒涼的味道。

得道之後，老子感受到的世界，是廣袤無垠、沒有任何邊際、也沒有任何相的。所謂的沒有任何相，就是他不會被任何杯子所限制，他本來就是大海。這就是得道者的境界。得道者連得道者的相也會打碎，連真理也不能局限他，這才是真正的和光同塵。

——節選《老子的心事——雪煮第一輯》雪漠著

但所有的這些態度都是相對的。我們前面說過，當人們把“道”當成價值標準的時候，得道就是成功，就值得讚美，就是善的；當人們把金錢作為價值標準時，得道就不一定成功，不一定值得讚美，也不一定是善的，因為得道者不一定有錢。

比如，現在肯定有人不理解莊子，覺得你就算想自由地活著，也不代表你就一定不能做官啊，編草鞋能證明什麼？你連自己都養不活。在我們這個時代，很多人就會覺得他失敗，他的學說也會受到非議。幸好莊子不是出現在這個時代，人們才會覺得他很偉大、很敬重他，敬重了上千年。誰都知道，老莊是道家的典型人物，是道家思想的代表。這時，很多人就不會否定他。這就是流行價值體系的另一個特點：如果你沒有錢，但你有地位、有名氣，它也覺得你是成功的。

所以，一切評價和態度都沒有實質性的意義，都是相對的。很多人對同一件事的爭論，也沒有實質性的意義，因為，他們的標準根本不一樣，誰也沒法證明誰是對的，誰也沒法證明誰是善的。不同的標準，就有不同的善惡，也有不同的對錯。

我們覺得，即使破產者如果明白了無常，證得了空性智慧，那麼他也是成功的。但對於不在乎道的人來說，會認為他是失敗的，因為他破產了，他經營不善、決策失誤，導致很多人失業了，導致他的家裡人生活水準下降了，他還欠了別人很多錢，如果他還不上的話，對他的債主來說，他就是惡的，更是失敗的。這種觀點忽略了一個問題：這種失敗很快就會過去，很快就會改變，失業的員工也會很快找到新的工作，一切都會慢慢平息。不變的是什麼呢？是道，是他明白的真理，這種明白將會改變他的整個生命。

所以，一定要明白，老子的反問是在否定流行價值觀，否定一些固有的、常見的、關於是非對錯的觀念。

那麼，是不是說人言就不可畏了呢？不是。

老子緊接著說，“人之所畏，不可不畏”。

得道者能同時容下鮮花和毒草，就能容下其他的價值體系。他知道，社會就是這個樣子，他不會像憤青那樣憤憤不平。他當然知道社會上的問題，但就算他批判，也不代表他不能允許。他知道什麼都有它的理由。他不會像一般人那樣，覺得“我走我的路，讓別人去說吧”。因為，他尊重世間法的規則，永遠不標新立異，即使明白善惡毀譽沒有意義，價值體系可能出錯，他也永遠不做驚世駭俗的事情。世人怕什麼，他也怕什麼，他永遠不去觸動大眾、人類的底線，不觸動禁區。你一定要注意，他永遠是和光同塵的，永遠像尋常人那樣活著，不追求任何表面上的東西，他不願意讓自己和世界不一樣。這是老子非常了不起的地方。

“

今天，我也對一些朋友說，學佛的人身上一定不能帶佛氣，不能讓人一看就知道你學佛。否則，你的學佛就肯定沒學到家。

“荒兮，其未央哉！”“荒”是遼闊、荒涼的意思，所謂的荒漠就是遼闊的沙漠。其中還有一種悲涼、滄桑、淒涼的味道。

得道之後，老子感受到的世界，是廣袤無垠、沒有任何邊際、也沒有任何相的。所謂的沒有任何相，就是他不會被任何杯子所限制，他本來就是大海。這就是得道者的境界。得道者連得道者的相也會打碎，連真理也不能局限他，這才是真正的和光同塵。

——節選《老子的心事——雪煮第一輯》雪漠著