陽明教育說：當孩子陷入手機和網路時，我們能做些什麼？值得深思
我們先來介紹一位大人物：
尼爾·波茲曼（Neil Postman，1931-2003），世界著名的媒體文化研究者和批評家，生前一直在紐約大學任教。他在紐約大學首創了媒體生態學專業。
尼爾·波茲曼和他的名言
這位文化研究者最廣為人知的就是他所著的《娛樂至死》這本書，在書中，他提出了一個讓人思考了幾十年的問題：
為什麼大多數美國人寧願終日沉迷於膚淺的電視節目
而
拒絕閱讀與深入思考？
是啊，為什麼呢？
在現在的這個時代，不止美國，只要是連通了網路的國家，
這裡有一段觸目驚心的動畫短片，看過之後不由的讓人思考：
我們的心志，到底去了哪裡？
中央美術學院獲獎動畫短片《低頭人生》
每當說起孩子沉迷手機和網路，家長老師都開始憤世嫉俗，但是我們成人難道就不是這樣麼？這個問題就僅僅是孩子的問題麼？
其實不止是孩子，我們也深受手機網路荼毒。
愛因斯坦曾經說過這樣一段話：
僅僅知識和技能並不能使人類獲得快樂，雖然通過專業知識的教育可以使一名學生成為一部有用的“機器”，但不能造就和諧的人格。
學生必須對美和良好的道德有深切的感受，否則僅有專業知識的學生，更像是一條經過良好訓練的狗而已。
這段話在復旦大學校長楊玉良的14年開學致辭上被引用之後廣為流傳，在現在這個被手機和網路所俘虜的今天，我們再看這段話，又有了新的意味。
借用一下時下非常流行的一個句式：
當我們在談教育的時候，
到底在談什麼？
我們談的往往都是學校、學習和考試，
就像愛因斯坦說的，通過專業知識的教育可以使一名學生成為一部有用的“機器”，但不能造就和諧的人格。
可悲的是：我們的社會卻往往都在想著，先把孩子變成一台有用的機器，其他的，到時候再說。
這正確麼？當然不正確，如果教育僅僅如此的話，那它就不會成為一門延綿數千年的人文學科。
當年杏壇講學的孔子講的是什麼？現在每個教室裡貼著的大字“仁義禮智信”又有多少孩子知道是什麼含義？既然學校已經變成了一台龐大的機器工廠，
瞭解了這個問題我們再回頭來說網路和手機。
在我看來，正是教育的貧瘠，才導致了成長中的孩子思想生活的單薄，他們不是被手機和遊戲吸引走了，而是：
他們的思想層次，
只看得懂手機和遊戲。
一個人的娛樂方式往往能都看出他的思想層次，這話雖然有些武斷，沒上過學的人也有愛好書法的，就算是院士教授也難免愛打麻將，但是事實上，大部分人的娛樂方式，都代表了他的生活作風。
據我的觀察，那些沉迷於遊戲和手機的孩子，他們往往都不知道何為娛樂。
娛樂的方式有很多，唱歌跳舞畫畫下棋讀書寫字打球習武登山郊遊，這些都是適合孩子的娛樂方式，但是那些抱起手機就放不開手，打開電腦就下不來的孩子，對於這些娛樂方式，往往連見都沒有見過。
這不能不說是教育的缺失，他們只是一心一意的在成為一個有用的機器，卻沒有意識到自己也有自己的生活。
讓孩子擁有自己的生活，這本是一件很順理成章的事情，但是卻被許多家長所不忍：
他還是個孩子，有什麼生活？
他就是應該學習，有什麼生活？
我不管他他就得上天，他還想要什麼生活？
在網上，批判中國式教育的文章一搜有一大堆，但是歸根結底，他們在憤世嫉俗的批判什麼？是分數嗎？是教育嗎？是對孩子的溺愛嗎？
都不是，他們最關注的是：
孩子有可能一輩子，
都不知道什麼叫做自己的生活。
小的時候，生活是父母的；接了婚，生活是家庭的；有了孩子，生活是子女的；中國人，一輩子都在為了別人而活。
在這種觀念之下，人們很難發現自己到底想要什麼，自己喜歡什麼，或者自己需要什麼，他們的閒暇時間，只能用碎片化的手機網路填滿，這是社會的現狀，而不是個人的問題。
我們有沒有經常詢問孩子這些問題：
孩子，你想做什麼？
孩子，你認為這個事情怎麼樣
孩子，你對自己有什麼安排；
那些在上學的時候
沉迷遊戲的孩子，
在走進生活的時候就漸漸地走出了遊戲。
因為當他懂得了自己的生活要自己做主的時候，手機和網路的吸引力就慢慢的變得薄弱了。
那些若干年前的“網癮少年”，現在都有了自己的工作和生活，並沒有人因為網路而變成瘋子，他們的生活都與正常人無異，那麼既然網路沒有危害，我們又在恨它什麼呢？它又為什麼在青少年身上表現出那麼嚴重的殺傷力呢？
遊戲和手機，是學習的一個對立面，而這個對立面本應該是生活。因為青少年缺乏生活，他們的人生中，除了網路，就是學習，選擇哪一邊顯而易見。
現在回到教育的問題，教育的目的到底是什麼？
在我看來，教育的目的就是：創造一種屬於他的生活方式。
無論他是什麼學歷，什麼工作，他的生活方式都是唯一的，這個生活方式的形成過程，就是教育的全過程。
這樣一來，現在教育所出現的問題就有所解釋了，孩子在畢業之後找不到自己的生活方式，不能自理，處理不好人際關係，輕生、害人、受騙，這些問題歸根結底，都是生活問題，這些問題出現的原因，就是因為教育之中生活感受的缺失。
就像文章開始愛因斯坦的名言中所說的：學生必須對美和良好的道德有深切的感受。
人性本身有三種基本心理需求，分別是：與他人建立友愛關係的需求、求知的需求和創造的需求，我們不妨思考一下，現在孩子所接受的教育，是不是有一些顧此失彼了呢？
生活即教育，是我國教育家陶行知先生的教育理念，對於這一教育理念，他這樣總結道：
生活教育是生活所原有，生活所自營，生活所必需的教育。教育的根本意義是生活之變化。生活無時不變，即生活無時不含有教育的意義。
美和良好的道德，都不在課本裡，而在生活中，我們所謂的教養和品德，都是在生活之中才會有所體現，而美的感受，只有在自然中才會發現，所以說啊，時不時地，也要把孩子的腦袋從課本或者是手機裡拔出來，讓他們看一看世界的樣子，讓他們感受一下生活，說不定其中的收穫，要比學習大的多呀。
最後，送給大家兩篇上好的乾貨，孩子的學習從此將華麗轉身，順便你的教育方式也將得到調整，強烈推薦閱讀。如何幫助孩子在學習的時候更走心？你等了4個月，我們用了13年
他們的思想層次，
只看得懂手機和遊戲。
一個人的娛樂方式往往能都看出他的思想層次，這話雖然有些武斷，沒上過學的人也有愛好書法的，就算是院士教授也難免愛打麻將，但是事實上，大部分人的娛樂方式，都代表了他的生活作風。
據我的觀察，那些沉迷於遊戲和手機的孩子，他們往往都不知道何為娛樂。
娛樂的方式有很多，唱歌跳舞畫畫下棋讀書寫字打球習武登山郊遊，這些都是適合孩子的娛樂方式，但是那些抱起手機就放不開手，打開電腦就下不來的孩子，對於這些娛樂方式，往往連見都沒有見過。
這不能不說是教育的缺失，他們只是一心一意的在成為一個有用的機器，卻沒有意識到自己也有自己的生活。
讓孩子擁有自己的生活，這本是一件很順理成章的事情，但是卻被許多家長所不忍：
他還是個孩子，有什麼生活？
他就是應該學習，有什麼生活？
我不管他他就得上天，他還想要什麼生活？
在網上，批判中國式教育的文章一搜有一大堆，但是歸根結底，他們在憤世嫉俗的批判什麼？是分數嗎？是教育嗎？是對孩子的溺愛嗎？
都不是，他們最關注的是：
孩子有可能一輩子，
都不知道什麼叫做自己的生活。
小的時候，生活是父母的；接了婚，生活是家庭的；有了孩子，生活是子女的；中國人，一輩子都在為了別人而活。
在這種觀念之下，人們很難發現自己到底想要什麼，自己喜歡什麼，或者自己需要什麼，他們的閒暇時間，只能用碎片化的手機網路填滿，這是社會的現狀，而不是個人的問題。
我們有沒有經常詢問孩子這些問題：
孩子，你想做什麼？
孩子，你認為這個事情怎麼樣
孩子，你對自己有什麼安排；
那些在上學的時候
沉迷遊戲的孩子，
在走進生活的時候就漸漸地走出了遊戲。
因為當他懂得了自己的生活要自己做主的時候，手機和網路的吸引力就慢慢的變得薄弱了。
那些若干年前的“網癮少年”，現在都有了自己的工作和生活，並沒有人因為網路而變成瘋子，他們的生活都與正常人無異，那麼既然網路沒有危害，我們又在恨它什麼呢？它又為什麼在青少年身上表現出那麼嚴重的殺傷力呢？
遊戲和手機，是學習的一個對立面，而這個對立面本應該是生活。因為青少年缺乏生活，他們的人生中，除了網路，就是學習，選擇哪一邊顯而易見。
現在回到教育的問題，教育的目的到底是什麼？
在我看來，教育的目的就是：創造一種屬於他的生活方式。
無論他是什麼學歷，什麼工作，他的生活方式都是唯一的，這個生活方式的形成過程，就是教育的全過程。
這樣一來，現在教育所出現的問題就有所解釋了，孩子在畢業之後找不到自己的生活方式，不能自理，處理不好人際關係，輕生、害人、受騙，這些問題歸根結底，都是生活問題，這些問題出現的原因，就是因為教育之中生活感受的缺失。
就像文章開始愛因斯坦的名言中所說的：學生必須對美和良好的道德有深切的感受。
人性本身有三種基本心理需求，分別是：與他人建立友愛關係的需求、求知的需求和創造的需求，我們不妨思考一下，現在孩子所接受的教育，是不是有一些顧此失彼了呢？
生活即教育，是我國教育家陶行知先生的教育理念，對於這一教育理念，他這樣總結道：
生活教育是生活所原有，生活所自營，生活所必需的教育。教育的根本意義是生活之變化。生活無時不變，即生活無時不含有教育的意義。
美和良好的道德，都不在課本裡，而在生活中，我們所謂的教養和品德，都是在生活之中才會有所體現，而美的感受，只有在自然中才會發現，所以說啊，時不時地，也要把孩子的腦袋從課本或者是手機裡拔出來，讓他們看一看世界的樣子，讓他們感受一下生活，說不定其中的收穫，要比學習大的多呀。
最後，送給大家兩篇上好的乾貨，孩子的學習從此將華麗轉身，順便你的教育方式也將得到調整，強烈推薦閱讀。如何幫助孩子在學習的時候更走心？你等了4個月，我們用了13年