與萬物為一：《道德經》的“一花一葉一世界”
從一個起點衍生出無數末端，那麼從任何一個末端都能反推回這個起點。所以現有的每一個末端，都同時包含了起點的資訊。一花一葉，就蘊含著整個世界的起源。
老子說：“天下有始，
老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，又說：“天下萬物生於有，有生於無”，可見萬物都有一個共同的根源。莊子也說：“天地與我並生，而萬物與我為一”，可見天地萬物與我是作為一個整體而存在的。
我們會通過觀察別人的語言、行為等外在表像來瞭解別人，但不會通過觀察自己的語言、行為來瞭解自己。因為瞭解自己和瞭解別人，是兩種完全不同的認知事物的方法。
《韓非子•喻老》中講了這樣一個故事：楚莊王想攻打越國，杜子進諫說：“大王攻打越國，憑什麼？”楚莊王說：“越國政亂兵弱。”
杜子說：“愚臣很為此事擔憂。智慧好比眼睛，能看見百步以外的東西，卻不能看見自己的眼睫毛。大王您的軍隊曾被秦、晉打敗，喪失了數百里的土地，這是兵弱；莊蹻在境內造反，官府卻不能加以禁止，這是政亂。大王兵弱政亂，並不在越國之下，反而想去攻打越國，
智慧可以用來對付別人，但不能用來對付自己；眼睛可以用來看清別人，但不能用來看清自己。所以強大的關鍵，不在於戰勝別人，而在於戰勝自己；所以瞭解事物的困難，不在於看清別人，而在於看清自己。因此老子說：“自勝者強”，“自知者明。”
看到別人顯化出來的東西，即使把這些東西研究透了，也只能叫作“智”。因為別人顯化出來的東西，
所以道雖然生成了我們現有的這個世界，但我們這個世界並不能代表道的全部。我們這個世界承載著“道”的資訊，我們每個人又承載著“世界”的資訊，而我們身上的每個細胞又都承載著“我們”的資訊。
世界、人、細胞，這些我們可以認知到的，都是已經顯化出來的、有限的東西，是“有”；然而還有更多未顯化出來的、無限的東西，蘊含在它們的源始母體中，是“無”。不能進入這個“無”的世界，就沒有辦法認知到它們的本質。
就好像視覺存在“最遠”“最近”的限制一樣，我們的力量只能局限在可以作用到的東西，智巧只能局限在可以影響到的東西，“言傳”只能局限在可以聽到的人，“身教”只能局限在可以看到的人。所以依賴這些有局限的手段去探究和認知萬物，影響和作用萬物，都是成就有限的。
因此老子講“不言之教”“不為而成”，莊子講“得意忘言”“得魚忘筌”，都是想突破這些有局限的手段而不再依賴它。可以“天網恢恢”涵蓋八荒六合者，唯道；可以不使用五識把事物拆分成顏色、聲音、氣味、味道、質地等互不相干的東西者，唯得道的聖人。
先秦名家公孫龍有一個著名的“堅白論”：他認為眼睛只能看到石頭的“白”，手只能觸摸到石頭的“堅”，因此這二者不能同時存在於石頭中。
然而石頭本為一個整體，這二者事實上確實渾然一體存在於石頭中，為何公孫龍卻並不這麼認為呢？因為眼只能見“白”，手只能觸“堅”，各有局限，而他正是運用這各有局限的五識把萬物拆分成了互不相干的部分。
《莊子•內篇•應帝王》中講到：渾沌七日被鑿開了七竅，七日即死。為何？因為七竅各有專司，事物通過七竅映射在內心中，卻成了互不相干的部分。如此則內心與外物相互阻隔，不能再相融為渾然一體矣！
石頭在我心中，被拆分成了“堅”、“白”；人體在我心中，被拆分成了“筋”、“骨”、“皮”；蓮藕在我心中，被拆分成了“紅蓮”、“白藕”、“青荷葉”。既然早已與本體不復為一，其認知也就與真實相去甚遠了。
因此我們眼中的萬物，並非真正的萬物；別人眼中的我，也並非真正的“我”。真正的“我”，唯有不對自我進行分割的自己才能明白；真正的萬物，唯有進入萬物的本源中去才能明白。
之所以說“一花一葉，就蘊含著整個世界的起源”，只是因為通過“一花一葉”的接引，我們可以進入同一個本源“母”世界。而並不是說，子體的資訊就等於母體的全部。能夠進入母體世界，才能算是“得其母”。“即得其母”，才能“以知其子”。
個體構成整體，同時任何個體也自成一個整體，因為它們都可以獨立存在，所以能分別視之為“一”。 眾多獨立的個體構成世界這個整體，那麼假如這世界只剩下唯一一個個體，這個個體就是“世界”這個整體。就好像假如有一天，其他動物全部滅絕了，那麼人，就是動物這個種類的整體。
所以如果把我們的世界，比作一棵花葉繁茂的大樹，那麼葉和花都各自獨立存在。除去所有葉，花就是全世界；除去所有花，葉就是全世界。因此，以花觀花，眼中只有花，花就是一個完整世界；以葉觀葉，眼中只有葉，葉就是一個完整世界。一花一葉一世界，那麼這花和葉之間，到底有什麼區別呢？莊子由此引申出“小大之辯”：
我們眼中的“大”和“小”，都只是我們站在自己的世界看世界而得出的結論。小有小的世界，大有大的世界。如果超脫出我們自己這個世界的束縛，站在小的世界中去觀小，站在大的世界中去觀大，就會發現這二者其實並無差別。
小可以成長為大，大也可以返本為小。所以大和小的差別，都只是觀察角度上的差別，而並非本質上的差別。它們同源而生，遵從著相同的法則，其本質是齊而為一的。
把握住了這個“一”，也就超脫出了大和小，也就隨時能大能小。如同天上的神龍，不再有拘泥和束縛。此時也就正如關尹子所說：“其大無（出乎我之）外，其小無（入乎我之）內”，達到“天地與我並生，而萬物與我為一”的“玄同”境界。
智巧只能局限在可以影響到的東西，“言傳”只能局限在可以聽到的人，“身教”只能局限在可以看到的人。所以依賴這些有局限的手段去探究和認知萬物，影響和作用萬物，都是成就有限的。因此老子講“不言之教”“不為而成”，莊子講“得意忘言”“得魚忘筌”，都是想突破這些有局限的手段而不再依賴它。可以“天網恢恢”涵蓋八荒六合者，唯道；可以不使用五識把事物拆分成顏色、聲音、氣味、味道、質地等互不相干的東西者，唯得道的聖人。
先秦名家公孫龍有一個著名的“堅白論”：他認為眼睛只能看到石頭的“白”，手只能觸摸到石頭的“堅”，因此這二者不能同時存在於石頭中。
然而石頭本為一個整體，這二者事實上確實渾然一體存在於石頭中，為何公孫龍卻並不這麼認為呢？因為眼只能見“白”，手只能觸“堅”，各有局限，而他正是運用這各有局限的五識把萬物拆分成了互不相干的部分。
《莊子•內篇•應帝王》中講到：渾沌七日被鑿開了七竅，七日即死。為何？因為七竅各有專司，事物通過七竅映射在內心中，卻成了互不相干的部分。如此則內心與外物相互阻隔，不能再相融為渾然一體矣！
石頭在我心中，被拆分成了“堅”、“白”；人體在我心中，被拆分成了“筋”、“骨”、“皮”；蓮藕在我心中，被拆分成了“紅蓮”、“白藕”、“青荷葉”。既然早已與本體不復為一，其認知也就與真實相去甚遠了。
因此我們眼中的萬物，並非真正的萬物；別人眼中的我，也並非真正的“我”。真正的“我”，唯有不對自我進行分割的自己才能明白；真正的萬物，唯有進入萬物的本源中去才能明白。
之所以說“一花一葉，就蘊含著整個世界的起源”，只是因為通過“一花一葉”的接引，我們可以進入同一個本源“母”世界。而並不是說，子體的資訊就等於母體的全部。能夠進入母體世界，才能算是“得其母”。“即得其母”，才能“以知其子”。
個體構成整體，同時任何個體也自成一個整體，因為它們都可以獨立存在，所以能分別視之為“一”。 眾多獨立的個體構成世界這個整體，那麼假如這世界只剩下唯一一個個體，這個個體就是“世界”這個整體。就好像假如有一天，其他動物全部滅絕了，那麼人，就是動物這個種類的整體。
所以如果把我們的世界，比作一棵花葉繁茂的大樹，那麼葉和花都各自獨立存在。除去所有葉，花就是全世界；除去所有花，葉就是全世界。因此，以花觀花，眼中只有花，花就是一個完整世界；以葉觀葉，眼中只有葉，葉就是一個完整世界。一花一葉一世界，那麼這花和葉之間，到底有什麼區別呢？莊子由此引申出“小大之辯”：
我們眼中的“大”和“小”，都只是我們站在自己的世界看世界而得出的結論。小有小的世界，大有大的世界。如果超脫出我們自己這個世界的束縛，站在小的世界中去觀小，站在大的世界中去觀大，就會發現這二者其實並無差別。
小可以成長為大，大也可以返本為小。所以大和小的差別，都只是觀察角度上的差別，而並非本質上的差別。它們同源而生，遵從著相同的法則，其本質是齊而為一的。
把握住了這個“一”，也就超脫出了大和小，也就隨時能大能小。如同天上的神龍，不再有拘泥和束縛。此時也就正如關尹子所說：“其大無（出乎我之）外，其小無（入乎我之）內”，達到“天地與我並生，而萬物與我為一”的“玄同”境界。