中國說——四個字，教你讀懂孔孟之道（孔子篇）
孔孟之道是對中國影響最大的思想流派，其內容博大精深，但撮其要，可用四個字來概括:為人為政。用傳統的術語講就是“內聖外王”，即通過修養使自己成為一個品德高尚的人，
其中，孔子的思想可以用一個“仁”字來概括，體現在做人和為政上就是“仁者”“仁政”。我們先看仁者的表現。
首先，孔子認為一個仁者要有孝心。“孝悌”是為人之本。他說：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。
其次，要練好“求諸己”的內功。孔子主張人生在世要立足於自我。他說，“不患人之不己知，患其不能也。”（《論語·憲問》）不擔心別人不知道自己，憂患的是自己沒有能力。又說“古之學者為己”（《論語·憲問》）。古代學者的目的是為了自己的學問道德而學習，故而“君子求諸己”（《論語·衛靈公》），君子總是對自己提出要求。對於環境與人的關係，孔子認為自己要時刻把握住主動權。
第三，要為他人著想，要回報社會。孔子認為一個人如果沒有仁德，便不會有所作為，不會對社會做出有益的貢獻（“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”《論語·八佾》）故而他要求“君子無終食之間違仁,造次必於是,顛沛必於是”(《論語·裡仁》),君子每時每刻都不離開仁，匆忙之間與仁在一起，顛沛流離也與仁在一起。具體來講，“仁”表現在兩個層次。一是以同理心處理好人際關係，即曾子所說的“忠恕”行為，“己欲立而立人，己欲達而達人。”（《論語·雍也》）“己所不欲，勿施於人。”（《論語·衛靈公》）“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣”（《論語·衛靈公》）。二是要致力於服務社會。孔子認為一個君子修身的最終目的是要“修己以安人”“修己以安百姓”（《論語·憲問》）“博施於民而能濟眾”（《論語·雍也》）。
總之，孔子的為人之道是立足于現實社會，服務于現實社會，將個人價值與民眾的需求結合起來。通過修身齊家達到治國平天下，最終實現世界大同。
在為政方面，同樣貫穿了仁德思想。概括起來，主要表現在四個方面。
第一，主張以德治國。孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）用道德治理國家，領導者就會象北極星一樣，處於中心位置，而其他星辰圍繞它來運轉。又說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語.為政》）如果治理國家只用法律來引導人民，以刑罰來約束人民，那麼可以使人民一時免於犯罪，但他們不會有羞恥感；如果用道德引導人民，用禮教加以約束，那麼人民會有羞恥感，而且會使人心向善。可見孔子是想通過教化，普遍提高人民的道德素養，人人都能自我約束，那麼天下就可實現“無為而治”了。
第二，強調以身作則。一次，魯國的一位執政者向孔子請教施政問題。孔子回答說“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語.顏淵》）又說“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”領導人的道德就象風，民眾的道德就象草。風向那邊吹，草向那邊倒。還一針見血地指出了魯國盜賊橫行的局面，是由於統治者的貪婪造成的，他說，“苟子之不欲，雖賞之不竊。”孔子還在其他場合說過類似的話，“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”“笱正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”一個國家領導人，自己首先要做到認真工作，說話算數，節約費用，愛護官吏，珍惜民力。上述教導，都是深諳政治規律之談，至今仍有啟迪作用。
第三，要任用賢才。一次，孔子的學生向他請教政治，孔子回答“舉賢才。”孔子認為人才在政治活動中起著重要作用,上古時期政治清明，就是由於用人得當。論語記載“舜有臣五人而天下治。武王曰：‘予有亂臣十人’”（《論語.泰伯》）舜帝有五位賢人佐政，便使天下太平。周武王說，我有十位能治理天下的賢臣。對此孔子評論到“才難不其然乎？唐虞之際，于斯為盛。”（同上）人才難得，確實如此。在唐堯虞舜及周武王時期，人才最為興盛。人才除了其本身的能力外，還具有重要的影響力。孔子說“舉直錯諸枉，能使枉者直。”（《論語.顏淵》）把正直的人提拔到邪惡的人之上，能夠使邪惡的人變得正直。孔子的學生子夏緊跟著舉例加以證明，他說，舜登上帝位後，從民眾中選拔人才，把皋陶提拔上來，那些品德不好的人就遠離了。商湯登上帝位後，把伊尹從眾人中提拔上來，品德不佳的人便遠離了。
第四，要取信於民。政治的基礎在民心。孔子認為治理國家必須要做好三件事：“足食，足兵，民信之矣。”（《論語.顏淵》）糧食充足，兵力充足，人民信任。如果迫不得已要去掉兩項，就“去兵”“去食”，而人民的信任不可缺乏，“民無信而不立”，如果人民對政府失去信心，政權就不能存在了。而要取得人民的信任，就要行仁政，主要包括愛民、養民、富民、惠民、教民等方面。孔子主張“節用而愛人，使民以時。”（《論語·學而》）他對鄭國子產“其養民也惠”（《論語.公冶長》）的做法表示肯定，他認為讓人民修養生息是一種惠政。並提倡“因民之所利而利之”（《論語.堯曰》）順應人民的願望而為他們謀利，在他們富裕起來以後，再讓他們接受教育，“即富矣”再“教之。”（《論語.子路》）這樣人民就容易管理了，政治便可“無為而治”了。
以上我們從四個方面論述了孔子的為政理念，實際上這四個方面是不可分割的。和“做人”一樣，貫穿於其中的仍是一個“仁”字。“做人”是為了“為政”，而“為政”則體現了人生的價值。用孔子自己的話說就是，“修己以安百姓”，這就是孔的人生追求和政治理想。
總之，孔子的為人之道是立足于現實社會，服務于現實社會，將個人價值與民眾的需求結合起來。通過修身齊家達到治國平天下，最終實現世界大同。
在為政方面，同樣貫穿了仁德思想。概括起來，主要表現在四個方面。
第一，主張以德治國。孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）用道德治理國家，領導者就會象北極星一樣，處於中心位置，而其他星辰圍繞它來運轉。又說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語.為政》）如果治理國家只用法律來引導人民，以刑罰來約束人民，那麼可以使人民一時免於犯罪，但他們不會有羞恥感；如果用道德引導人民，用禮教加以約束，那麼人民會有羞恥感，而且會使人心向善。可見孔子是想通過教化，普遍提高人民的道德素養，人人都能自我約束，那麼天下就可實現“無為而治”了。
第二，強調以身作則。一次，魯國的一位執政者向孔子請教施政問題。孔子回答說“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語.顏淵》）又說“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”領導人的道德就象風，民眾的道德就象草。風向那邊吹，草向那邊倒。還一針見血地指出了魯國盜賊橫行的局面，是由於統治者的貪婪造成的，他說，“苟子之不欲，雖賞之不竊。”孔子還在其他場合說過類似的話，“其身正，不令而行。其身不正，雖令不從。”“笱正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”一個國家領導人，自己首先要做到認真工作，說話算數，節約費用，愛護官吏，珍惜民力。上述教導，都是深諳政治規律之談，至今仍有啟迪作用。
第三，要任用賢才。一次，孔子的學生向他請教政治，孔子回答“舉賢才。”孔子認為人才在政治活動中起著重要作用,上古時期政治清明，就是由於用人得當。論語記載“舜有臣五人而天下治。武王曰：‘予有亂臣十人’”（《論語.泰伯》）舜帝有五位賢人佐政，便使天下太平。周武王說，我有十位能治理天下的賢臣。對此孔子評論到“才難不其然乎？唐虞之際，于斯為盛。”（同上）人才難得，確實如此。在唐堯虞舜及周武王時期，人才最為興盛。人才除了其本身的能力外，還具有重要的影響力。孔子說“舉直錯諸枉，能使枉者直。”（《論語.顏淵》）把正直的人提拔到邪惡的人之上，能夠使邪惡的人變得正直。孔子的學生子夏緊跟著舉例加以證明，他說，舜登上帝位後，從民眾中選拔人才，把皋陶提拔上來，那些品德不好的人就遠離了。商湯登上帝位後，把伊尹從眾人中提拔上來，品德不佳的人便遠離了。
第四，要取信於民。政治的基礎在民心。孔子認為治理國家必須要做好三件事：“足食，足兵，民信之矣。”（《論語.顏淵》）糧食充足，兵力充足，人民信任。如果迫不得已要去掉兩項，就“去兵”“去食”，而人民的信任不可缺乏，“民無信而不立”，如果人民對政府失去信心，政權就不能存在了。而要取得人民的信任，就要行仁政，主要包括愛民、養民、富民、惠民、教民等方面。孔子主張“節用而愛人，使民以時。”（《論語·學而》）他對鄭國子產“其養民也惠”（《論語.公冶長》）的做法表示肯定，他認為讓人民修養生息是一種惠政。並提倡“因民之所利而利之”（《論語.堯曰》）順應人民的願望而為他們謀利，在他們富裕起來以後，再讓他們接受教育，“即富矣”再“教之。”（《論語.子路》）這樣人民就容易管理了，政治便可“無為而治”了。
以上我們從四個方面論述了孔子的為政理念，實際上這四個方面是不可分割的。和“做人”一樣，貫穿於其中的仍是一個“仁”字。“做人”是為了“為政”，而“為政”則體現了人生的價值。用孔子自己的話說就是，“修己以安百姓”，這就是孔的人生追求和政治理想。