釋迦牟尼佛不回答的十個問題及其原因
在巴厘文原典中， 多處都提到一位游方者名叫婆蹉種。 一次， 婆蹉種來到釋迦牟尼佛處，
在釋迦牟尼佛時代， 類似於婆蹉種這樣的游方者不乏其人， 現在這個時代也是如此。 他們在和別人討論時， 為了辯論而辯論， 時常用形而上學方面的問題來同別人爭辯。
其中十個有名的形而上學的問題是：
一、有關宇宙的問題
1．宇宙是永恆的嗎？
2．宇宙不是永恆的嗎？
3．宇宙是有限的嗎？
4．宇宙是無限的嗎？
二、有關心理學方面的問題
5．身與心是同一物嗎？
6．身是一物， 心又是一物嗎？
三、佛陀悟證的境界問題
7．如來死後繼續存在嗎？
8．如來死後不再繼續存在嗎？
9．如來死後是既存在亦同時不存在嗎？
10．如來死後既不存在亦同時非不存在嗎？
釋迦牟尼佛對討論以上這些形而上學的問題不感興趣， 所以每當有人向佛陀提出以上問題時， 佛陀總是沉默不語。 這些問題屬於空談戲論， 無益之論， 只是浪費生命和唾沫而已。
佛陀為什麼不回答以上這些形而上學的問題呢？
首先， 這些問題與佛陀的教誨沒有多大關係。 在早期佛教教義中， 佛陀特別強調戒、定、慧三無漏學和諸行無常、諸法無我和有漏皆苦三法印。 佛陀不止一次地說， “比丘， 我所講的法只有兩件事：苦和苦之止息（即涅盤）。 人類充滿了痛苦， 我們當務之急的任務就是要去除痛苦， 所以我解釋這些法， 因為它們有用處， 它們與修煉身心的梵行有根本上的關係， 可令人厭離、去執、入滅，
而在以上十個形而上學的問題中， 前四個問題是有關宇宙的期限和廣度的問題， 這是宇宙論， 它們與佛陀的教誨關係不大。 不管世界是永恆還是非永恆， 有限還是無限， 它們都無益於人類對痛苦之解脫。 接下來兩個問題是有關身與心方面的問題。 根據佛陀的教誨， 諸法無我， 這是三法印之一。 事實上， 無我的教義是佛教的一大特色， 所以若有人問身與心是同一物還是不相同， 對佛陀的教誨而言， 這簡直是風馬牛不相及。 對佛教來說， 這些問題根本就無從說起。 最後幾個問題是有關佛陀悟證的境界問題。 佛陀悟證的超凡境界只能通過修行而悟證之。 對普通人來說， 他們永遠也不會明白這種超越現世的境界，
所以以上這些形而上學的問題與佛陀的教誨關係不大， 它們與修煉身心的梵行根本無關， 它們不能令人厭離、去執、入滅， 得到寧靜、深觀和涅盤， 因此， 佛陀沒有解答這些問題。 所以每當有人向佛陀請教以上這些形而上學的問題時， 佛陀總是保持沉默。
其次， 形而上學的問題會把人們引入歧途， 使人迷失方向。
佛陀時代， 一位比丘名叫曼童子， 有一天， 他午後靜坐時， 忽然起來去到佛所， 行過禮後在一旁坐下， 就說：“世尊， 我正獨自靜坐， 忽然起了一個念頭：有十個問題你從來沒有給我們明確的解釋。 每當人們向您問起這些問題時， 您總是將之擱置一邊， 沉默不語。
佛陀說：“你這愚蠢的人啊！你當初出家修行就是為了瞭解這些形而上學的問題嗎？你跟隨我修梵行時我答應過你將會回答這些問題嗎？”曼童子回答說：“世尊， 沒有。 ”佛陀說：“在你還沒有得到如來的答案之前就要死掉了。 曼童子， 假使有一個人被毒箭所傷， 他的親友帶他去看外科醫生。 假如當時那人說：我不願把這毒箭拔出來， 除非我知道是誰射我的， 他是刹帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金黃色；他來自哪一個城市或鄉村。我不願取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；哪一型的箭；箭是哪種毛制的；箭簇又是什麼材料所制……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。同樣，如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恆等問題，此人還未得到如來的答案就已告死亡了。”由於人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學的問題所困擾，窮追不捨，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無所獲。
再次，由於語言的局限性，凡夫無法通過語言明瞭這些問題。
語言是人類創造的，用以表達人類由感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。它局限於時間、空間和緣起法，語言不可能超越這些範圍。換句話說，人類只能在時間、空間和緣起法允許的範圍內用語言表達一件事、一種境界。有時，人類的語言甚至不足以表示日常事物的真實性狀。例如經驗告訴我們，有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所以人類的語言不是萬能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，語言更是不可*而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅盤）超出時間、空間和緣起定律的限制，人類只能體證之，而不可能用語言描述之，即所謂心行處滅，言語道斷。事實上，這些問題永遠不可能通過語言文字而獲得充分而圓滿的答覆，沒有任何語言文字可以表達這種經驗。就像在魚的詞彙裡是沒有形容陸地的字眼一樣。烏龜對他的朋友魚說，它剛到陸地上散步回湖。魚說：“當然你的意思是說游泳了。”烏龜想對魚解釋陸地是堅硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是魚卻堅持不可能有這麼一樣東西，陸地一定也是液體，和它住的湖一樣，有波浪，可以在上面跳潛游泳。同樣，在普通凡夫的詞彙裡，不可能找到適當的詞句去描繪涅盤。可是目前有不少人用世界上最美妙的詞語去描繪涅盤的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，長篇累牘地論述佛陀入滅後的奇妙境界。其結果正如《楞伽經》裡所說愚人執著語言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。
最後，對機說法，因材施教是佛陀教化眾生的方法。佛陀並不是一座電腦，不管什麼人問什麼樣的問題，他都會不加思索地回答。他是一位很講究實際效益的老師，充滿了慈悲與智慧，他並不是為了炫耀自己的知識而答問，而是為了要幫助問話人走上正覺的道路。他和人說法時，時刻不忘對方的水準、傾向、根器、性格以及瞭解某一問題的能力。
根據佛說，對付問題有四種方式：
1.當問題比較直接、明顯，而且避免了形而上學的問題時，這些問題必須直截了當地答覆。例如苦之因是什麼？
2.某些問題必須以分析的方法解答，例如佛教是唯心主義還是唯物主義？
3.另有一些問題必須以反問為答覆。
4.有一類問題必須以緘默不語為答覆。例如當有人向佛陀尋問有關形而上學方面的問題時，佛陀常常是保持沉默。
所以，當婆蹉種問佛陀有無神我時，佛陀總是保持沉默。佛陀的緘默對婆蹉種的影響勝過任何雄辯。悲智雙全的佛陀曾為這位困惑的求法人煞費苦心，並對他表示深切的關懷。
也許有人會問，佛陀到底是否能回答以上十個形而上學的問題？我們姑且先不作任何結論，但有一點可以肯定，佛陀所知的法一定比他所說的法要多得多。
有一次，佛陀在憍欣賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座屍舍婆林中經過時，他取了幾片葉子放在手裡，問他的弟子們道：“比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾片葉子多呢，還是此間林中的葉子多？”“世尊，你手中只有很少幾片葉子，但此間屍舍婆林中的葉子卻多得不可勝數。”
“同樣，我所知的法如同屍合婆林中的葉子，而我已經告訴你們的如同我手中的葉子，只有一點點，我所未說的法還有很多呢！而我為什麼不為你們說那些法呢？因為他們沒有用處，不能引導人證得涅盤。這就是我沒有說那些法的原因。”
因此，斯里蘭卡著名的佛教學者jayatilleak：“並不是因為某些事佛陀不知道，而是因為語言的限制，佛陀無法將那超越感官的境界用普通語言表達出來。”
綜上所述，佛教反對熱衷於討論形而上學方面的問題，而提倡求實的精神。可目前有少數自以為高明的佛教學者，不顧現代社會的實際需求，高談闊論，講起佛法來玄而又玄，一會兒天上，一會兒地下。當然，對於佛教中那些抽象而又深奧的理論，我們不是不可以研究，但過分糾纏於此則有失偏頗。所以，在宏揚佛法的方法上，我們也應向佛陀學習，結合當今現實社會的需要，多講些通俗易懂、對日常生活又有指導作用的佛法，少講些空洞的玄妙的大話！。
他是刹帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金黃色；他來自哪一個城市或鄉村。我不願取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；哪一型的箭；箭是哪種毛制的；箭簇又是什麼材料所制……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。同樣，如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恆等問題，此人還未得到如來的答案就已告死亡了。”由於人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學的問題所困擾，窮追不捨，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無所獲。再次，由於語言的局限性，凡夫無法通過語言明瞭這些問題。
語言是人類創造的，用以表達人類由感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。它局限於時間、空間和緣起法，語言不可能超越這些範圍。換句話說，人類只能在時間、空間和緣起法允許的範圍內用語言表達一件事、一種境界。有時，人類的語言甚至不足以表示日常事物的真實性狀。例如經驗告訴我們，有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所以人類的語言不是萬能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，語言更是不可*而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅盤）超出時間、空間和緣起定律的限制，人類只能體證之，而不可能用語言描述之，即所謂心行處滅，言語道斷。事實上，這些問題永遠不可能通過語言文字而獲得充分而圓滿的答覆，沒有任何語言文字可以表達這種經驗。就像在魚的詞彙裡是沒有形容陸地的字眼一樣。烏龜對他的朋友魚說，它剛到陸地上散步回湖。魚說：“當然你的意思是說游泳了。”烏龜想對魚解釋陸地是堅硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是魚卻堅持不可能有這麼一樣東西，陸地一定也是液體，和它住的湖一樣，有波浪，可以在上面跳潛游泳。同樣，在普通凡夫的詞彙裡，不可能找到適當的詞句去描繪涅盤。可是目前有不少人用世界上最美妙的詞語去描繪涅盤的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，長篇累牘地論述佛陀入滅後的奇妙境界。其結果正如《楞伽經》裡所說愚人執著語言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。
最後，對機說法，因材施教是佛陀教化眾生的方法。佛陀並不是一座電腦，不管什麼人問什麼樣的問題，他都會不加思索地回答。他是一位很講究實際效益的老師，充滿了慈悲與智慧，他並不是為了炫耀自己的知識而答問，而是為了要幫助問話人走上正覺的道路。他和人說法時，時刻不忘對方的水準、傾向、根器、性格以及瞭解某一問題的能力。
根據佛說，對付問題有四種方式：
1.當問題比較直接、明顯，而且避免了形而上學的問題時，這些問題必須直截了當地答覆。例如苦之因是什麼？
2.某些問題必須以分析的方法解答，例如佛教是唯心主義還是唯物主義？
3.另有一些問題必須以反問為答覆。
4.有一類問題必須以緘默不語為答覆。例如當有人向佛陀尋問有關形而上學方面的問題時，佛陀常常是保持沉默。
所以，當婆蹉種問佛陀有無神我時，佛陀總是保持沉默。佛陀的緘默對婆蹉種的影響勝過任何雄辯。悲智雙全的佛陀曾為這位困惑的求法人煞費苦心，並對他表示深切的關懷。
也許有人會問，佛陀到底是否能回答以上十個形而上學的問題？我們姑且先不作任何結論，但有一點可以肯定，佛陀所知的法一定比他所說的法要多得多。
有一次，佛陀在憍欣賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座屍舍婆林中經過時，他取了幾片葉子放在手裡，問他的弟子們道：“比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾片葉子多呢，還是此間林中的葉子多？”“世尊，你手中只有很少幾片葉子，但此間屍舍婆林中的葉子卻多得不可勝數。”
“同樣，我所知的法如同屍合婆林中的葉子，而我已經告訴你們的如同我手中的葉子，只有一點點，我所未說的法還有很多呢！而我為什麼不為你們說那些法呢？因為他們沒有用處，不能引導人證得涅盤。這就是我沒有說那些法的原因。”
因此，斯里蘭卡著名的佛教學者jayatilleak：“並不是因為某些事佛陀不知道，而是因為語言的限制，佛陀無法將那超越感官的境界用普通語言表達出來。”
綜上所述，佛教反對熱衷於討論形而上學方面的問題，而提倡求實的精神。可目前有少數自以為高明的佛教學者，不顧現代社會的實際需求，高談闊論，講起佛法來玄而又玄，一會兒天上，一會兒地下。當然，對於佛教中那些抽象而又深奧的理論，我們不是不可以研究，但過分糾纏於此則有失偏頗。所以，在宏揚佛法的方法上，我們也應向佛陀學習，結合當今現實社會的需要，多講些通俗易懂、對日常生活又有指導作用的佛法，少講些空洞的玄妙的大話！。