《大乘起信論》是根據一百部大乘經典所作的論, 馬鳴菩薩作的, 他說薰習的關係非常重要。 就是我剛才講的, 從聞、思、修入三摩地,
《金剛經》上講, 二乘人剛見了般若空義, 讓他入空義, 就讓他度眾生。 二乘人度眾生就著眾生相, 度了好多眾生, 就度一個眾生丟一個籌碼, 度了三十個眾生, 他就覺得有功德了, “啊!我的功德怎麼……”不行的, 應當怎麼樣子呢?度眾生無眾生相。 有人說地藏菩薩永遠成不了佛, 地藏菩薩要是度眾生有眾生相的話, 他就不稱為地藏菩薩,
佛說:“你念《金剛經》, 有好多功德。 ”最後他又說:“菩薩行一切功德, 沒功德。 ”須菩提就有點想不通了:“做了那麼多功德沒功德, 還做功德嗎?”佛就告訴他:“做功德不執著, 做功德沒有做功德的相。 ”如果心裡想:“我又做了好多功德!”那你的功德非常小;如果做了功德, 沒有功德相, 功德遍虛空盡法界, 能說它的力量大小嗎?
聞法了, 為什麼你要思呢?你不思, 你不能入。 為什麼你要修呢?你不修, 你證實不了這個話是對的、還是錯的。 現在我們聽了很多, 我們是糊裡糊塗聽, 我也如是, 心想:“對啊!佛說的還有錯。 ”不一定, 你要思。 在這一會說的, 佛說的是對的;要是把佛這會的話搬到那會說, 佛說那個也不對。 為什麼不對呢?他對那個機說的, 這個機不對了;你給搬了家了, 你搬了家怎麼不矛盾啊?說“空”的時候, 你跑到那兒說“有”;說“有”的時候, 你跑到那兒說“空”, “空”、“有”就不相同。
直到《華嚴經》境界, 永遠沒有不對的, 圓融了, 說“有”也對, 說“空”也對, 隨便對哪個眾生都對。 他不能領悟, 不能領悟就種個善根, 這就是華嚴境界。 所以到了《法華經》, 你們都成佛, 反正你只要入佛門都成佛,
對我們來說, 現在當前需要的是對病下藥, 把我們本有的佛性, 越發揮得越大越好。 不但發揮我們自己的佛性, 讓一切眾生界都清淨, 這就是大菩薩, 讓人人都能夠念佛、念法、念僧。 只靠我們幾十個人念佛、念法、念僧, 要轉變五十多億人的災難, 哪有這個力量。 要是五十億人都能夠念佛、念法、念僧, 這個世界變了;剩下的那幾億人跟著也就好了, 他想不變不行, 因為他的力量薄弱。
我們現在處於什麼時代呢?叫末法。 末法是什麼情況呢?魔勝法弱, 邪說橫行。 明明是正法, 他給你說成邪的, 添加很多, 不標奇立異, 顯不出來他的道德。 他總要說得跟別人不同, “我不同, 你要信我吧!”這就是標奇立異。 所以他必須標奇立異。
(待續)