文：靜怡苑•心靈樂園
學了外緣起， 就能有一個正確的世界觀， 學了內緣起， 就有一個準確的人生觀， 我從哪裡來， 到哪裡去， 是一個千古之謎，
佛教將物質分為地水火風空界， 精神就是識界。 六界包含了肉體和精神， 人就是肉體和精神的組合體。 除了地水火風空以外， 沒有任何眾生。
地球上的七十億人口中， 無信仰的人與生俱來就有一個觀點， 即使從來沒有分析觀察， 一生下來就認為我是存在的， 即我執。
有信仰的除了佛教徒之外， 都認為有一個自我， 包括印度教以及其他宗教， 他們用各種語言來描述自我， 例如， 笛卡爾說：“我思故我在。 ”西方哲學通過種種邏輯來證明自我的存在。
佛教分為兩種， 一種雖然是信佛， 卻只是學人天佛教， 也會像其他非佛教徒一樣，
真正的佛教徒卻認為， 雖然現實生活中有我的存在， 但仔細觀察， 我卻是不存在的。
佛教只承認真理， 佛經中說， 即使是佛講的， 只要不符合真理， 就不能承認。
佛陀出世期間， 為了引導個別人， 也會講一些不了義的暫時法門。 所謂不了義， 即不到位， 有所保留。 如果不符合事實， 就會說， 這是不了義的， 是暫時的權巧之說。 無論南傳、北傳、漢傳、藏傳， 都是以此為准。
佛陀轉法輪的時候， 沒有現在的很多雜七雜八的宗教， 只有印度教。 印度教認為， 有一個創造世界的萬能神。 佛教無情卻地駁斥了自我的存在。
佛教認為， 經過觀察可以發現， 自我不存在。
當下的我是什麼
接下來， 《稻稈經》開始講當下的我是什麼：
彼地界， 亦非是我；非是眾生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黃門；非自在；非我所；亦非餘等。 如是乃至水界、火界、風界、空界、識界， 亦非是我；非是眾生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黃門；非自在；非我所；亦非餘等。
六界如果都不是我， 那我還會是什麼呢？不可能有我！所謂自我， 只是意識創造的一個抽象的概念， 而不是具體的東西。 那下面我們來一一觀察：
首先， 地界不是我， 此處的“我“， 是沒有被其他宗教加工過的”我”。 其他宗教把我執誇大，
【地】， 是指身體中堅硬的部分， 我們從來不會認為骨骼、肌肉等堅硬物是我， 這很好理解。
以此類推， 地界不是眾生， 不是有生命者， 不是誕生者， 不是永遠年輕的， 不是萬事萬物的創造者， 不是男人， 不是女人， 不是黃門， 不是大自在， 不是我所， 也不是其他任何東西。
這其中的大部分名詞， 是外道專用名詞， 即他們所指的“我”， 佛陀在此對所有外道的“我”都進行了一一否定。
瑜伽會說“梵我一體”， 雖然現在的瑜伽已經弱化了宗教成分， 但其中的梵， 就是指大自在。
佛教也有“大自在”的說法， 此說不是指造物主大自在。 佛陀講法時， 有很多梵天。 梵天不是一個人， 自古以來有很多梵天。
我所， 是指感官或身外之物。 既然我不存在， 我所也不存在。
除了這些以外， 也不是其餘的任何東西。
如是乃至水界、火界、風界、空界、識界， 亦非是我；非是眾生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黃門；非自在；非我所；亦非餘等。
以此類推， 水、火、風、空、識， 也不是自我， 不是眾生， 不是有生命者， 不是誕生者， 不是永遠年輕的， 不是萬事萬物的創造者， 不是男人， 不是女人， 不是黃門， 不是大自在， 不是我所， 也不是其他任何東西。 哪怕用成千上萬的名詞來描述自我， 都不存在、都不是。
以上講了自我是不存在的，意識有判斷、理解客觀事物的功能。其中有時候正確有時候錯誤。自我將身體內內外外的各種事物誤認為一體，但實際上並非如此。
中觀二諦——勝義諦與世俗諦。其中，我們的感官所感受到的，就是世俗諦，在現實生活中有一定的權威。比如，我們看到一張靜止的長方形的桌子，這就是世俗諦。
但如果用顯微鏡去看，卻完全大相徑庭，首先沒有一張長方形的桌子，其次，組成桌子的所有成分都在運動，這就是勝義諦。
同一張桌子因不同觀察者而得出的不同結論，就是二諦。其中哪個更接近於真實呢？當然是勝義諦。
相對地承認世俗諦，暫時可以在現實生活中活著，因為有保留的必要，在錯誤的感官中，這都是存在的。但最真實的，是勝義諦。
因為暫時有我、有眾生，所以要成佛，要度化眾生、利益眾生。但這些都不是絕對的真理。
就像科學家在實驗室要用顯微鏡，生活中就不用顯微鏡一樣。
如果除了享受生活以外，什麼都不考慮，對萬事萬物的真相不感興趣，那就不需要學習勝義諦中觀空性，現實生活只需要普通感官的結論即可。
人天佛教以及積累福報的時候，只需要幸福快樂地生活，不需要談有我無我，只需斷惡行善即可。
如果對真理感興趣，那就必須用上中觀空性的顯微鏡。追求真理的時候，眼睛幫不上忙。
下面進一步詳細宣講十二緣起：
何者是無明？於此六界，起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想、眾生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及餘種種無知，此是無明。
其中沒有“想”的所有詞，都要加“想”。
什麼是無明呢？
一想，無明盲目地對身體，產生了一個的想法，其實如果分析，就可以分為很多個體。
【一合想】，認為所有的東西，組合在一起，就是我，這就是一合想。其實組合以後，也沒有產生什麼新的東西，所有成分，都各不相干，只是一種堆積和聚集而已。
比如說，一輛汽車的零件都是不一樣的零件，當把車拆下來以後，變成不同的零件。組合以後，就認為是一輛車，對上千個零件，就產生了一個觀念——汽車，這就是一合想。
【常想】，認為一個人從嬰兒到衰老，自始至終都是一個人，所以會說“當他年輕時”、“當他衰老時”等等，除了衰老等變化以外，一個人本身是不變的，就是張三李四等等，這就是常想。
其實並非如此，經過分析我們可以發現，世上並沒有一個一成不變的東西。
古印度有一種外道，即使從邏輯上根本找不到，卻不願承認，故而認為自我是不可思議的。
無論內在的精神，思想情緒、三觀等等一直在變化。還是外在的身體，也分分秒秒在改變。所以，這種恒常的想法，是無明。變化無常的物質與精神上，不存在一個不變的自我。
【堅牢想】，認為一切都是穩定的。一棟樓，每一天、每一年都是如此，因為我們沒有看到變化無常的真相。布朗運動早就證明，世上沒有恆常穩固。哪怕植物的花粉，都在朝著一個方向運動。磚頭、石頭、煤炭等等都是一樣。
世上沒有靜止堅固的桌子，所謂的穩定，只是我們的眼睛看不到而已。錯覺讓我們產生了堅牢想，這就是無明。
【不壞想】，外道認為，自我最終也不會壞掉，而會前往天堂，這就是不壞想。這也是錯誤的，根本沒有自我，怎麼有不壞？
【安樂想】，認為輪回是幸福快樂的，看不到苦苦，明顯的痛苦。變苦，幸福快樂消失變化後的痛苦。沒有之前的幸福，就沒有後面的痛苦，幸福快樂時，常人看不到痛苦的結局，以表面現象將其判定為幸福。
以此類推，眾生、命、生者、養育、士夫、人、年輕者、作者、我、我所想等各種想法、觀念，以及各種愚蠢無知的想法，都是無明。
聰明不是智慧
佛教所講的無明，與世俗的聰明並不矛盾。生活中的聰明，就是無明。聰明只是現實生活的層面，無明是更深層次的概念。比如，有些人很聰明，但這個聰明卻建立在無明的基礎之上。無明基礎之上的所有觀念，都是無明。
比如說，我們的眼睛所看到的所有東西，在顯微鏡看來，都是錯誤的，都是移動著的分子原子。同樣，聰明與無明也不矛盾。
更嚴重的無明，是認為善惡因果、前世後世不存在。
無明，十二緣起的火車頭
無明，是十二緣起的開頭。因為有了無明的火車頭，十幾節緣起的車廂，也就隨之而起、隨之而動。如果無明不存在，後面的十二緣起也無從生起。想解脫，必須找到一個對無明殺傷力很強的東西，消滅無明、破壞後面的十二緣起，讓十二緣起的列車停下來。這個極具殺傷力的東西，就是智慧。
智慧，智慧才能讓我們解脫。
與一想、一合想、常想等等對立的，就是智慧。當無明的勢力比較強的時候，不會產生對立的智慧等等。當通過聞思修，開始有了與無明對立的智慧，而且實力越來越強大時，所有的無明、胡思亂想都可以消滅。想解脫，必須找到智慧。
《入菩薩行論智慧品》中說：“此等一切支，佛為智慧說”，智慧才能讓我們解脫。除了慈悲與智慧，沒有大乘佛教，學習佛教，就要學習慈悲與智慧。
為了自己的健康幸福而去寺院燒香拜佛，都不是佛教。唯有智慧，才能解決十二緣起的源頭。有了智慧，輪回從源頭上就解決了。
智慧，來自于聞思修行
但智慧不會從天而降，需要有產生智慧的因素。聞思修與福德資糧，都是產生智慧的因緣，我們一定要想辦法證悟、明心見性。明心見性的前提條件，是出離心、菩提心，為了出離心，要修四外加行。要有菩提心及其他解脫因緣，就需要修內五加行。在此基礎上聞思修，就能證悟明心見性。明心見性後，就能斷除一想、一合想等無明，從而獲得解脫。我們花費的所有功夫，都是為了消滅無明，獲得超凡脫俗的智慧。
世間的聰明才智，還停留在無明的狀態中，還沒有突破無明的範疇，即使看似很了不起，仍然是無明。科學技術等等，雖然給人類帶來各種便利，但仍然屬於無明。
完全超越無明的，只有無我的智慧。唯有智慧，才能讓我們解脫。
以上講了自我是不存在的，意識有判斷、理解客觀事物的功能。其中有時候正確有時候錯誤。自我將身體內內外外的各種事物誤認為一體，但實際上並非如此。
中觀二諦——勝義諦與世俗諦。其中，我們的感官所感受到的，就是世俗諦，在現實生活中有一定的權威。比如，我們看到一張靜止的長方形的桌子，這就是世俗諦。
但如果用顯微鏡去看，卻完全大相徑庭，首先沒有一張長方形的桌子，其次，組成桌子的所有成分都在運動，這就是勝義諦。
同一張桌子因不同觀察者而得出的不同結論，就是二諦。其中哪個更接近於真實呢？當然是勝義諦。
相對地承認世俗諦，暫時可以在現實生活中活著，因為有保留的必要，在錯誤的感官中，這都是存在的。但最真實的，是勝義諦。
因為暫時有我、有眾生，所以要成佛，要度化眾生、利益眾生。但這些都不是絕對的真理。
就像科學家在實驗室要用顯微鏡，生活中就不用顯微鏡一樣。
如果除了享受生活以外，什麼都不考慮，對萬事萬物的真相不感興趣，那就不需要學習勝義諦中觀空性，現實生活只需要普通感官的結論即可。
人天佛教以及積累福報的時候，只需要幸福快樂地生活，不需要談有我無我，只需斷惡行善即可。
如果對真理感興趣，那就必須用上中觀空性的顯微鏡。追求真理的時候，眼睛幫不上忙。
下面進一步詳細宣講十二緣起：
何者是無明？於此六界，起於一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想、眾生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及餘種種無知，此是無明。
其中沒有“想”的所有詞，都要加“想”。
什麼是無明呢？
一想，無明盲目地對身體，產生了一個的想法，其實如果分析，就可以分為很多個體。
【一合想】，認為所有的東西，組合在一起，就是我，這就是一合想。其實組合以後，也沒有產生什麼新的東西，所有成分，都各不相干，只是一種堆積和聚集而已。
比如說，一輛汽車的零件都是不一樣的零件，當把車拆下來以後，變成不同的零件。組合以後，就認為是一輛車，對上千個零件，就產生了一個觀念——汽車，這就是一合想。
【常想】，認為一個人從嬰兒到衰老，自始至終都是一個人，所以會說“當他年輕時”、“當他衰老時”等等，除了衰老等變化以外，一個人本身是不變的，就是張三李四等等，這就是常想。
其實並非如此，經過分析我們可以發現，世上並沒有一個一成不變的東西。
古印度有一種外道，即使從邏輯上根本找不到，卻不願承認，故而認為自我是不可思議的。
無論內在的精神，思想情緒、三觀等等一直在變化。還是外在的身體，也分分秒秒在改變。所以，這種恒常的想法，是無明。變化無常的物質與精神上，不存在一個不變的自我。
【堅牢想】，認為一切都是穩定的。一棟樓，每一天、每一年都是如此，因為我們沒有看到變化無常的真相。布朗運動早就證明，世上沒有恆常穩固。哪怕植物的花粉，都在朝著一個方向運動。磚頭、石頭、煤炭等等都是一樣。
世上沒有靜止堅固的桌子，所謂的穩定，只是我們的眼睛看不到而已。錯覺讓我們產生了堅牢想，這就是無明。
【不壞想】，外道認為，自我最終也不會壞掉，而會前往天堂，這就是不壞想。這也是錯誤的，根本沒有自我，怎麼有不壞？
【安樂想】，認為輪回是幸福快樂的，看不到苦苦，明顯的痛苦。變苦，幸福快樂消失變化後的痛苦。沒有之前的幸福，就沒有後面的痛苦，幸福快樂時，常人看不到痛苦的結局，以表面現象將其判定為幸福。
以此類推，眾生、命、生者、養育、士夫、人、年輕者、作者、我、我所想等各種想法、觀念，以及各種愚蠢無知的想法，都是無明。
聰明不是智慧
佛教所講的無明，與世俗的聰明並不矛盾。生活中的聰明，就是無明。聰明只是現實生活的層面，無明是更深層次的概念。比如，有些人很聰明，但這個聰明卻建立在無明的基礎之上。無明基礎之上的所有觀念，都是無明。
比如說，我們的眼睛所看到的所有東西，在顯微鏡看來，都是錯誤的，都是移動著的分子原子。同樣，聰明與無明也不矛盾。
更嚴重的無明，是認為善惡因果、前世後世不存在。
無明，十二緣起的火車頭
無明，是十二緣起的開頭。因為有了無明的火車頭，十幾節緣起的車廂，也就隨之而起、隨之而動。如果無明不存在，後面的十二緣起也無從生起。想解脫，必須找到一個對無明殺傷力很強的東西，消滅無明、破壞後面的十二緣起，讓十二緣起的列車停下來。這個極具殺傷力的東西，就是智慧。
智慧，智慧才能讓我們解脫。
與一想、一合想、常想等等對立的，就是智慧。當無明的勢力比較強的時候，不會產生對立的智慧等等。當通過聞思修，開始有了與無明對立的智慧，而且實力越來越強大時，所有的無明、胡思亂想都可以消滅。想解脫，必須找到智慧。
《入菩薩行論智慧品》中說：“此等一切支，佛為智慧說”，智慧才能讓我們解脫。除了慈悲與智慧，沒有大乘佛教，學習佛教，就要學習慈悲與智慧。
為了自己的健康幸福而去寺院燒香拜佛，都不是佛教。唯有智慧，才能解決十二緣起的源頭。有了智慧，輪回從源頭上就解決了。
智慧，來自于聞思修行
但智慧不會從天而降，需要有產生智慧的因素。聞思修與福德資糧，都是產生智慧的因緣，我們一定要想辦法證悟、明心見性。明心見性的前提條件，是出離心、菩提心，為了出離心，要修四外加行。要有菩提心及其他解脫因緣，就需要修內五加行。在此基礎上聞思修，就能證悟明心見性。明心見性後，就能斷除一想、一合想等無明，從而獲得解脫。我們花費的所有功夫，都是為了消滅無明，獲得超凡脫俗的智慧。
世間的聰明才智，還停留在無明的狀態中，還沒有突破無明的範疇，即使看似很了不起，仍然是無明。科學技術等等，雖然給人類帶來各種便利，但仍然屬於無明。
完全超越無明的，只有無我的智慧。唯有智慧，才能讓我們解脫。