人最深的五大心魔
釋迦佛當年在菩提樹下夜睹明星而悟道時的感歎， 是“眾生皆具如來智慧德相， 只因妄想執著故， 不能證得”。
佛在楞嚴中也再次強調了這點：“五陰本因， 同是妄想。 ”又說人生及世間的一切皆“由汝妄想”而起， 都是“妄想安立”。 這裡卻只說了妄想， 而沒有說執著， 這是為什麼呢？只因妄想執著本為一體， 不過一外一內。 從妄想執著的發生來說， 執著在因位， 妄想在果位， 有執著才有妄想。 對於修行來說， 妄想則在因位， 執著才在果位， 息妄想才能破執著。 楞嚴是講實修的， 所以自然要側重妄想， 因為這是下手處。
這也給了我們一個重大啟示：我們都知道要不執著，
佛又將五類陰魔， 分別鎖定為一種妄想。 這五大妄想， 正是人最深的五大心魔所在。 而細究其內涵， 我們又會發現它們與著名的馬斯洛需求層次理論中的五個層次， 異曲而同工。 如果說上篇的開悟五重境界是出世間的修法， 這五大妄想則又為我們指出了在世間的修法。
色陰心魔：欲望
佛說色陰魔：“觀其所由， 堅固妄想， 以為其本。 ”堅固妄想， 是色陰十魔的根源。
何為堅固妄想？佛在這裡打的比喻， 是比如你想到醋味，
馬斯洛需求層次理論的第一層， 就是生理需求。 推展到人生和世間， 就是生存需求。 明白點說， 我們想喝好喝的， 想吃好吃的， 想穿得好住得舒服， 等等此類與生理和生存緊密相關的方面， 都在堅固妄想的層面。 有人會說， 人要活著當然就會有這些需求， 怎麼會是妄想呢？這是因為他們沒有分清“需要”和“想要”的界限。 需要是基本， 佛也要吃飯；想要則往往大大超過需要，
破除欲望， 就是破除堅固妄想。 很多人都以為清心寡欲只是修身養性， 看得太淺了。 楞嚴明白告訴我們， 這就是在破色陰之魔， 就是真修實證、通往開悟的開始。
受陰心魔：安全
佛說受陰魔：“觀其所由， 虛明妄想， 以為其本。 ”虛明妄想， 是受陰十魔的根源。
何為虛明妄想？佛在這裡再次用了想到登高而腳底板酸澀的比喻， 說這雖然是妄想出來的， 但酸澀的感受卻是真實的， 並且“能動色體”， 能真實的讓你的肉體發生反應和進行應對， 比如動腳或揉腳。 這就好像你害怕未來會受苦、為了將來能享樂，
馬斯洛需求層次理論的第二層， 就是安全需求。 也就是今天人人在說的安全感。 多少人透支著今天， 就是為了將來在教育、醫療、養老等方面有個著落？這類擔憂似乎也是合理應當的， 必須要做準備的， 又為何說是妄想？這同樣是沒有分清“處境”和“心境”的界限。 現實誠然需要你早作準備， 自己這顆心卻未必要跟著陷入這個泥潭。 有多少人是因為害怕未來而弄垮了今天的自己？太多聖賢說過的平心行事、盡心安命， 也都是告訴我們心無波瀾並不妨礙努力做事。 心境如何， 這才是有妄想與無妄想的區別所在。
真正的安全感只能來自自己這顆心的坦然，世事無常、禍福不測，寄託於外境註定徒勞。對一切泰然處之，就是在破除虛明妄想，就是在降服受陰之魔。為什麼叫虛明呢？這是對應堅固來說的，堅固妄想是肉身層面所以堅固，虛明妄想則是感受層面因而虛明。虛明妄想並不虛明，卻是虛須明。
想陰心魔：歸屬
佛說想陰魔：“觀其所由，融通妄想，以為其本。”融通妄想，是想陰十魔的根源。
何為融通妄想？前面兩大心魔強調的都是肉身對心念的主宰，其實這只是表面，凡夫眾生就是在這表層打轉。真實其實是心念主宰肉身，肉身對心念的主宰只是二級反應而已。到了想陰這個層次所觸及的就是這個真實，是到了一個更深的層次。
心念又為什麼主宰肉身呢？就在“融通妄想”這個名字，對於想陰，“融”就是還與肉身感受交融在一起，“通”就是與更深層的、起根本作用的心識相連通。在八識中，想陰對應的就是第六識，下面則正是作為人天本識的第七識和第八識。也就是說，想陰在五陰中是上與下的中間和中轉層次，根本心識通過想陰對肉身下達命令。所以佛說這時的狀況是“心生形取，與念相應”，醒時的妄想不息和睡時的做夢不止，都是這一層的反應。所謂“想念搖動妄情，名為融通第三妄想”。
馬斯洛需求層次理論的第三層，就是情感和歸屬需求。之所以開始涉及歸屬，正是因為這時開始相通于根本識了。它又妄想在哪裡？就在是通過情感來實現這種歸屬。這裡的情感就是親情、友情、愛情等人類情感中自以為高級和穩固的形式，對於人是心靈歸宿式的存在。問題是這些情感真的穩固嗎？當我們深究這些關係的實質，就會發現其成立的根本條件：自己真正想要的，不過是我執得以相應而已；相互關懷愛護，不過是情感利益的交換而已。人是複雜而善變的，交換也往往存在更好的模式和籌碼，那麼請問又穩固在哪裡？看破這種虛妄也並不是說要捨棄情感關係，而是說要破除私心的主導和索求的欲望，這關係反而才能更健康和穩固，反而才能在自足中實現真正的歸屬。最好的關係所以是“君子之交淡如水”。
世間的情感，有著太多付出卻得不到相應回報、只知索求而不肯過多給予、總是覺得不被理解和包容等恩怨，學會看清並走出來，就會少些思慮怨念。出融通妄想、破想陰之魔，就要從此處下手。
行陰心魔：證明
佛說行陰魔：“觀其所由，幽隱妄想，以為其本。”幽隱妄想，是行陰十魔的根源。
何為幽隱妄想？上一篇說行陰境界的時候，說到到了行陰便站到了根元的面前，開始面對人之造作的究竟樞穴，這時所受的障蔽和擾亂進入了幽隱層面。這幽隱的實質是什麼？就在幽隱妄想的實相上。佛說世間的實相是“化理不住，運運密移”，變化是暗中一刻也不停歇的。所以人心的實相，也是“諸行念念不停，名為幽隱第四妄想”。你可以回想反思下自己，自己的心念是不是一刻不歇，這個完了又想那個，即使毫無聯繫也銜接地天衣無縫，所謂胡思亂想，似乎底下被什麼控制著。就算在你覺得沒有念頭的時候，也能感受到心底裡要麼是散亂的，要麼是堵著不通昏昏沉沉的，這其實就是妄想在你的潛意識裡不停運作。這種不明和不自知，就是幽隱之所在。
這種不停息的狀態是與造作緊密相關的，造作則是與外境緊密相關的。因為人心的運作機制，就是由我執而起妄想，由妄想而起貪求，由貪求而攀緣於外境，由這外境攀緣而反過來強化和固化著我執，如此輪回不止，自然念念不息。總結為一句話，這個模式就是希望通過外境來證明自己，證明，正是行陰的發動機所在。
馬斯洛需求層次理論的第四層，就是尊重，與證明是一回事。可以說無論對於自己內在的我執，還是外在的一切努力，都是為了達成尊重的需要，名利財色的實質，無不在這裡。說白了，就是為了讓別人覺得自己牛、讓別人看得起，即使是內向之人，也會需要在他人面前有自信，在精神上建構驕傲的資本，所以展露與否實質並無兩樣。所以人一切動機的根源都在此處，隱秘以對幽隱。而一切的追求無非都為一心之覺受，為了心裡覺得踏實和滿足，與外物和得到其實無關，古德千言萬語所指向的放下即自在就是證明，人卻皆以為是從求取外物獲得的，求取外物不過是欲求永遠不滿、所求都屬無常的輪回之局，這就是虛妄之所在。這點看起來平常，其實是以上所有陰魔和妄想的綜合和主導，萬萬不可輕視。
不去證明，就是無事自在；不要尊重，就是寵辱不驚。向此處去做，就是出幽隱妄想、破行陰之魔，佛家修行所以重視忍辱，位列大乘六度修行之中。這還是只在心境，而無關做事與否。做事是為應緣，責任之類，而不是為安心。
識陰心魔：自我
佛說識陰之魔：“觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。”顛倒妄想，是識陰十魔的根源。顛倒的是什麼呢，罔象和虛無。罔象就是似無之象，虛無就是似有之無，合之就是似有若無、非空非有，這說的是天地萬物的究竟實相。將其中的空有虛實關係顛倒了，就叫顛倒妄想。
又是如何顛倒的呢？上篇說識陰盡境界的時候，說到這一最深最高的境界同時包含兩大要點：進入圓明真性之中，整合貫通五陰之用。前者偏空而非真空，否則就與五陰之用是割裂的，如何能作用于五陰。後者說有而非實有，否則五陰如何成其為妄想，從部分到整體都只是象而已。所以這顛倒的含義也有兩層：凡夫以世間虛有為實有，修者以虛無為實無。前者在前四陰都有不同程度的體現，第五陰針對的就是後者，比如那些以涅槃為究竟境界的二乘修行人。所以佛說這所謂真性還不是真正的真性，還有執念和習氣在，“非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅”，能夠通達這寂滅之終又是生髮之始，才是“湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想”。所以佛家講自覺還講覺他，覺行圓滿才是成佛境界。所以世間眾生，不僅要修成自我境界，還要去經世致用。
這最後的執念和習氣，說到底就是還有我相在，否則就不會貪圖這涅槃境界。馬斯洛需求層次理論的第五層及最後一層，也正是自我實現需求。如果這個自我還在一己之私，它就是妄想，還在我執的層面上，而我執正是最深最大的那個妄想，是一切妄想的總源頭。這不難理解，人所想所求的一切，根本上哪個不是為了“我”呢？佛教說的一切執著，不論是人我執、法我執、分別我執還是俱生我執，可以看到也都是我執。只有這個自我是破除了一己界限和局限的大我，與萬物眾生同體之我，消除了利益於誰的分別，才能脫離最終的妄想，才是最終的成就。這也是為什麼那些真心做慈善的富豪，境界更高，他們的成就也同時來源於這種境界。
如何做呢？大乘佛教的慈悲菩薩行，以利益他人和世間為歸宿，就是破這根本執和根本妄想的法子。一切此類的發心和行動，譬如為了讓別人過得更好、讓世間變得更好之類，也都可稱為菩薩行。約伯斯所謂的“改變世界”，就是這樣的發心和行動，這發心和行動卻不分大小，只看成色。這樣就是向著《心經》所說的“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”，就是在破最深重的識陰心魔。
佛在說五陰心魔的最後雲：“此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。”道理，要先明白和消化；事情，則要一步一步慢慢來。在世間的修行和開悟之路，也是如此。
修心的終極法則：
照破一切虛妄的楞嚴天眼
五十陰魔是楞嚴經最特色和精華的部分，也是本文上下兩篇的主題。但我並不打算詳細展開來寫，而只寫總體之中對人普遍有大指引的地方。這主要不是考慮篇幅或其他，而是這五十陰魔是真正修禪定的人才會遭遇的具體困境，對這些人才真正是指引，對不修禪定特別是不到相應層次的人，頂多只能看個熱鬧而已。
雖然如此，這五十陰魔的具體處仍有一個地方可寫。那是貫通于五十陰魔的一個共同法則，堪稱修行的終極法則所在。它不僅是一切修行的最終依止，對我們每個人也都是最終極的智慧啟迪。
在色陰的十陰魔部分，佛在每一陰魔的講說中、針對每一魔境，都說了同一句定性的話：“不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。”在其他四陰也是同樣的情形，也都有這樣一句話：受陰是“若作聖解，則有×魔，入其心腑”，想陰是“其人不覺知其魔著，自言謂得無上涅槃”，行陰是“由此計度，墮落外道，惑菩提性”，識陰是“而於寂滅，精妙未圓”。
這五句不同的話，其實說的是同一點。想陰和受陰都說不作聖解，想陰說不要以為有得，都是說無所得。行陰說不計度，計度是為了什麼？正是有所得。最後的行陰說於寂滅精妙未圓，何為寂滅？還是無所得。所以這共同的一點，就是“了無所得”。《楞嚴經》六萬餘字的宏大論說，從方方面面開演實修之法則，到了最後將結束處，就落在了“了無可得”這四個字上。
五十陰魔，對凡夫來說其實是五十種殊勝的境界，而人最容易貪戀在境界上、迷失在境界裡，這就是五十陰魔的實質。修行最容易出現的毛病也在這裡，什麼發光啦、看到佛菩薩啦、出神啦等等，其實全是魔障。佛教為什麼嚴禁修行人示現神通、以之為必須遵守的戒律？就是因為顯現神通雖然可以吸引眾生皈依，卻是以魔道吸引，而非正道，乃邪魔外道所為而大違佛教慈悲正覺之旨。那些為了神通而學佛修道和隨意以神通蠱惑眾生的人，是墮入魔道無疑。佛陀弟子中得大阿羅漢果的，沒神通的有的是。
突破一切魔障、戰勝一切邪魔、不入一切邪路的根本，就是牢牢把持住“了無可得”四字神咒，這就是正修的根本心法。一旦覺得有所得，一旦以為自己抵達了某個境界，就要以此四字觀照，知道自己這是被邪魔引誘，才能脫身。如此而修，永無歧途，必達聖果。只有抱定無所得之心，火候到了，最終的究竟境界才能自己顯現在你面前。
這就讓我們想到了《金剛經》，想到那句堪稱修心之法最高凝聚的“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來”，想到那句堪稱判別正道外道最高標準的“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，想到最後那個代表佛法極致的四句偈“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，想到讓禪宗六祖慧能大悟的“應無所住而生其心”。《楞嚴經》與《金剛經》，可謂殊途同歸、一脈相承。一切佛法，迷人眼中只是理法，悟者眼中皆是心法。
了無所得，這就是楞嚴的最高真諦。
這才是有妄想與無妄想的區別所在。真正的安全感只能來自自己這顆心的坦然，世事無常、禍福不測，寄託於外境註定徒勞。對一切泰然處之，就是在破除虛明妄想，就是在降服受陰之魔。為什麼叫虛明呢？這是對應堅固來說的，堅固妄想是肉身層面所以堅固，虛明妄想則是感受層面因而虛明。虛明妄想並不虛明，卻是虛須明。
想陰心魔：歸屬
佛說想陰魔：“觀其所由，融通妄想，以為其本。”融通妄想，是想陰十魔的根源。
何為融通妄想？前面兩大心魔強調的都是肉身對心念的主宰，其實這只是表面，凡夫眾生就是在這表層打轉。真實其實是心念主宰肉身，肉身對心念的主宰只是二級反應而已。到了想陰這個層次所觸及的就是這個真實，是到了一個更深的層次。
心念又為什麼主宰肉身呢？就在“融通妄想”這個名字，對於想陰，“融”就是還與肉身感受交融在一起，“通”就是與更深層的、起根本作用的心識相連通。在八識中，想陰對應的就是第六識，下面則正是作為人天本識的第七識和第八識。也就是說，想陰在五陰中是上與下的中間和中轉層次，根本心識通過想陰對肉身下達命令。所以佛說這時的狀況是“心生形取，與念相應”，醒時的妄想不息和睡時的做夢不止，都是這一層的反應。所謂“想念搖動妄情，名為融通第三妄想”。
馬斯洛需求層次理論的第三層，就是情感和歸屬需求。之所以開始涉及歸屬，正是因為這時開始相通于根本識了。它又妄想在哪裡？就在是通過情感來實現這種歸屬。這裡的情感就是親情、友情、愛情等人類情感中自以為高級和穩固的形式，對於人是心靈歸宿式的存在。問題是這些情感真的穩固嗎？當我們深究這些關係的實質，就會發現其成立的根本條件：自己真正想要的，不過是我執得以相應而已；相互關懷愛護，不過是情感利益的交換而已。人是複雜而善變的，交換也往往存在更好的模式和籌碼，那麼請問又穩固在哪裡？看破這種虛妄也並不是說要捨棄情感關係，而是說要破除私心的主導和索求的欲望，這關係反而才能更健康和穩固，反而才能在自足中實現真正的歸屬。最好的關係所以是“君子之交淡如水”。
世間的情感，有著太多付出卻得不到相應回報、只知索求而不肯過多給予、總是覺得不被理解和包容等恩怨，學會看清並走出來，就會少些思慮怨念。出融通妄想、破想陰之魔，就要從此處下手。
行陰心魔：證明
佛說行陰魔：“觀其所由，幽隱妄想，以為其本。”幽隱妄想，是行陰十魔的根源。
何為幽隱妄想？上一篇說行陰境界的時候，說到到了行陰便站到了根元的面前，開始面對人之造作的究竟樞穴，這時所受的障蔽和擾亂進入了幽隱層面。這幽隱的實質是什麼？就在幽隱妄想的實相上。佛說世間的實相是“化理不住，運運密移”，變化是暗中一刻也不停歇的。所以人心的實相，也是“諸行念念不停，名為幽隱第四妄想”。你可以回想反思下自己，自己的心念是不是一刻不歇，這個完了又想那個，即使毫無聯繫也銜接地天衣無縫，所謂胡思亂想，似乎底下被什麼控制著。就算在你覺得沒有念頭的時候，也能感受到心底裡要麼是散亂的，要麼是堵著不通昏昏沉沉的，這其實就是妄想在你的潛意識裡不停運作。這種不明和不自知，就是幽隱之所在。
這種不停息的狀態是與造作緊密相關的，造作則是與外境緊密相關的。因為人心的運作機制，就是由我執而起妄想，由妄想而起貪求，由貪求而攀緣於外境，由這外境攀緣而反過來強化和固化著我執，如此輪回不止，自然念念不息。總結為一句話，這個模式就是希望通過外境來證明自己，證明，正是行陰的發動機所在。
馬斯洛需求層次理論的第四層，就是尊重，與證明是一回事。可以說無論對於自己內在的我執，還是外在的一切努力，都是為了達成尊重的需要，名利財色的實質，無不在這裡。說白了，就是為了讓別人覺得自己牛、讓別人看得起，即使是內向之人，也會需要在他人面前有自信，在精神上建構驕傲的資本，所以展露與否實質並無兩樣。所以人一切動機的根源都在此處，隱秘以對幽隱。而一切的追求無非都為一心之覺受，為了心裡覺得踏實和滿足，與外物和得到其實無關，古德千言萬語所指向的放下即自在就是證明，人卻皆以為是從求取外物獲得的，求取外物不過是欲求永遠不滿、所求都屬無常的輪回之局，這就是虛妄之所在。這點看起來平常，其實是以上所有陰魔和妄想的綜合和主導，萬萬不可輕視。
不去證明，就是無事自在；不要尊重，就是寵辱不驚。向此處去做，就是出幽隱妄想、破行陰之魔，佛家修行所以重視忍辱，位列大乘六度修行之中。這還是只在心境，而無關做事與否。做事是為應緣，責任之類，而不是為安心。
識陰心魔：自我
佛說識陰之魔：“觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。”顛倒妄想，是識陰十魔的根源。顛倒的是什麼呢，罔象和虛無。罔象就是似無之象，虛無就是似有之無，合之就是似有若無、非空非有，這說的是天地萬物的究竟實相。將其中的空有虛實關係顛倒了，就叫顛倒妄想。
又是如何顛倒的呢？上篇說識陰盡境界的時候，說到這一最深最高的境界同時包含兩大要點：進入圓明真性之中，整合貫通五陰之用。前者偏空而非真空，否則就與五陰之用是割裂的，如何能作用于五陰。後者說有而非實有，否則五陰如何成其為妄想，從部分到整體都只是象而已。所以這顛倒的含義也有兩層：凡夫以世間虛有為實有，修者以虛無為實無。前者在前四陰都有不同程度的體現，第五陰針對的就是後者，比如那些以涅槃為究竟境界的二乘修行人。所以佛說這所謂真性還不是真正的真性，還有執念和習氣在，“非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅”，能夠通達這寂滅之終又是生髮之始，才是“湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想”。所以佛家講自覺還講覺他，覺行圓滿才是成佛境界。所以世間眾生，不僅要修成自我境界，還要去經世致用。
這最後的執念和習氣，說到底就是還有我相在，否則就不會貪圖這涅槃境界。馬斯洛需求層次理論的第五層及最後一層，也正是自我實現需求。如果這個自我還在一己之私，它就是妄想，還在我執的層面上，而我執正是最深最大的那個妄想，是一切妄想的總源頭。這不難理解，人所想所求的一切，根本上哪個不是為了“我”呢？佛教說的一切執著，不論是人我執、法我執、分別我執還是俱生我執，可以看到也都是我執。只有這個自我是破除了一己界限和局限的大我，與萬物眾生同體之我，消除了利益於誰的分別，才能脫離最終的妄想，才是最終的成就。這也是為什麼那些真心做慈善的富豪，境界更高，他們的成就也同時來源於這種境界。
如何做呢？大乘佛教的慈悲菩薩行，以利益他人和世間為歸宿，就是破這根本執和根本妄想的法子。一切此類的發心和行動，譬如為了讓別人過得更好、讓世間變得更好之類，也都可稱為菩薩行。約伯斯所謂的“改變世界”，就是這樣的發心和行動，這發心和行動卻不分大小，只看成色。這樣就是向著《心經》所說的“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”，就是在破最深重的識陰心魔。
佛在說五陰心魔的最後雲：“此五陰元，重疊生起。生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷。事非頓除，因次第盡。”道理，要先明白和消化；事情，則要一步一步慢慢來。在世間的修行和開悟之路，也是如此。
修心的終極法則：
照破一切虛妄的楞嚴天眼
五十陰魔是楞嚴經最特色和精華的部分，也是本文上下兩篇的主題。但我並不打算詳細展開來寫，而只寫總體之中對人普遍有大指引的地方。這主要不是考慮篇幅或其他，而是這五十陰魔是真正修禪定的人才會遭遇的具體困境，對這些人才真正是指引，對不修禪定特別是不到相應層次的人，頂多只能看個熱鬧而已。
雖然如此，這五十陰魔的具體處仍有一個地方可寫。那是貫通于五十陰魔的一個共同法則，堪稱修行的終極法則所在。它不僅是一切修行的最終依止，對我們每個人也都是最終極的智慧啟迪。
在色陰的十陰魔部分，佛在每一陰魔的講說中、針對每一魔境，都說了同一句定性的話：“不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。”在其他四陰也是同樣的情形，也都有這樣一句話：受陰是“若作聖解，則有×魔，入其心腑”，想陰是“其人不覺知其魔著，自言謂得無上涅槃”，行陰是“由此計度，墮落外道，惑菩提性”，識陰是“而於寂滅，精妙未圓”。
這五句不同的話，其實說的是同一點。想陰和受陰都說不作聖解，想陰說不要以為有得，都是說無所得。行陰說不計度，計度是為了什麼？正是有所得。最後的行陰說於寂滅精妙未圓，何為寂滅？還是無所得。所以這共同的一點，就是“了無所得”。《楞嚴經》六萬餘字的宏大論說，從方方面面開演實修之法則，到了最後將結束處，就落在了“了無可得”這四個字上。
五十陰魔，對凡夫來說其實是五十種殊勝的境界，而人最容易貪戀在境界上、迷失在境界裡，這就是五十陰魔的實質。修行最容易出現的毛病也在這裡，什麼發光啦、看到佛菩薩啦、出神啦等等，其實全是魔障。佛教為什麼嚴禁修行人示現神通、以之為必須遵守的戒律？就是因為顯現神通雖然可以吸引眾生皈依，卻是以魔道吸引，而非正道，乃邪魔外道所為而大違佛教慈悲正覺之旨。那些為了神通而學佛修道和隨意以神通蠱惑眾生的人，是墮入魔道無疑。佛陀弟子中得大阿羅漢果的，沒神通的有的是。
突破一切魔障、戰勝一切邪魔、不入一切邪路的根本，就是牢牢把持住“了無可得”四字神咒，這就是正修的根本心法。一旦覺得有所得，一旦以為自己抵達了某個境界，就要以此四字觀照，知道自己這是被邪魔引誘，才能脫身。如此而修，永無歧途，必達聖果。只有抱定無所得之心，火候到了，最終的究竟境界才能自己顯現在你面前。
這就讓我們想到了《金剛經》，想到那句堪稱修心之法最高凝聚的“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來”，想到那句堪稱判別正道外道最高標準的“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，想到最後那個代表佛法極致的四句偈“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，想到讓禪宗六祖慧能大悟的“應無所住而生其心”。《楞嚴經》與《金剛經》，可謂殊途同歸、一脈相承。一切佛法，迷人眼中只是理法，悟者眼中皆是心法。
了無所得，這就是楞嚴的最高真諦。