當你如同往常地冒出某種想法時， 你是否知道這樣的想法從哪裡來？或者， 你為什麼會有這樣的想法而不是另外一種想法呢？你知道自己的觀點以及這種觀點是怎樣產生的嗎？最重要的是， 你能確定這些的確是你自己的想法、你自己的觀點嗎？
知道這些問題的答案非常重要， 因為你的觀點決定了你怎麼看待事物， 而你看待事物的方式正是你所有概念、感覺與行動的基礎。 由於你的生命完全是由自己的概念、思考、感受、行動所組成的， 所以任何決定你的觀點和看法的事物， 對於你的生命也一定有極大的控制。
你是用不偏頗的眼光純淨地觀看事物的本來面目呢？還是受了老師、朋友、敵人、書籍、報紙、廣告、電視、音樂、宗教、文化等等無數的影響， 而戴上了有色的眼鏡來看待生命？
可能你認為自己並不是個容易被操縱的人， 也認為自己的判斷不會受外力左右， 但是， 你又是怎樣知道這點的呢？我們可能一直都受著影響卻毫不知情。 通常當我們被影響時， 自己完全不知道， 因為我們想像自己是和所生活的環境互相分離的， 所以各種影響力很容易在不知不覺的情況下溜了進來。
你的心一直毫無選擇地吸收各種影響力， 在你毫不知情的狀況下， 這些內在化的影響力成了你的想法、感覺和信仰。 它們成為你的一部分，
想一想， 為什麼你喜歡某些人而不喜歡其他人？你的政治見解從哪裡來？你為什麼會被某種男子或女子所吸引？你怎麼樣取捨孰是孰非？你為什麼覺得自己必須擁有某種汽車或住在某個地方才行？你對於成功、失敗的看法從哪裡來……？如果你對自己完全誠實， 就會知道， 幾乎沒有一種“你的”想法和感受真正是你自己的， 它們大部分都是那些你無法控制的影響力的結果。
就算我們接受你完全不受外物的影響， 但是你仍然從“自我”的觀點來判斷、觀察及體驗世界， 你可能會想：“那有什麼不對？自我難道不是我自己嗎？也就是那個會哀傷、高興、驕傲、沮喪、振奮、進步、喪氣、傷心、被人讚美的自己嗎？自我永遠和自己在一起。
現在， 先暫時不管自我是不是你所受影響的總和， 也許你應該考慮， 從自我觀點所體驗到的生命究竟有多真實、有什麼價值。 自我永遠覺得它的判斷、觀察和體驗都很重要， 因此對每件事都小題大作， 無法放鬆地隨事情自然發展；而只有當自我經歷了許多困難後， 才不會再小題大作。 例如， 自我可能決定， 如果它表現得很冷靜、不生氣，
自我的基本性質就是對於它自己的一種堅固和持續的感覺， 還加上了一種持續的不安全感。 對於不安全感的立即反應就是期待和恐懼， 而自我的期待和恐懼是沒有窮盡的、難以滿足的、困惑的、有系統的、紊亂的、有次序的、邏輯的、瘋狂的、理性的（在一大群不合理之中）、狡猾的、感性的，
自我幾乎能夠將任何事物都轉為己用， 並用一切方法為自己辯護， 甚至應該摧毀自我的老師和教法也被利用了——自我被自己充滿了， 沒有任何其他的東西能夠進得去。 雖然自我偽裝開放的態度， 但真正的開放根本不可能， 充其量它只能偽裝、模仿、代表， 使別人相信以及減少個人色彩。
自我能夠天花亂墜地談“無我”， 利用無我作為自己的裝飾——自我扭曲了一切事物， 它因為謙卑地表現而生起驕傲， 為了感覺優越而表現慈悲， 教授佛法是為了感到學富五車， 假裝慷慨的目的是為了誇耀財富。 自我也可能是一位偽裝大師， 例如，當面臨嚴重威脅時，為了保護自己，自我就會很有技巧地穿著敵人的制服，也許出家或閉長關，而它會利用閉關這段期間去舔拭自己的傷口，出關之後變得更強壯、更狡猾。
從自我的觀點來看，成功或失敗，完全決定於它是否能用自己的觀點來解釋某件事。佛陀所談的“成佛”，對自我來說，可以說是完全地失敗。因此，我們宣稱要追求的成佛，根本不是真的成佛，而是“自我的成就”；從自我的觀點來看，這是一種更微妙、更宏偉的成功。
這一切是否代表了整個情況已經無可救藥了呢？並不是這樣的，這只是表示，因為愚昧，你錯誤地相信自我就是你，而你就是自我。那個你認為是自己的東西並不是你，只是一種幻相，由於迷惑，最初你誤認它是你自己，然後又浪費一生來滿足它、讓它快樂，這樣的企圖才是唯一沒有希望的。這就像除非你知道自己在作夢，否則無法逃出夢的陷阱一樣——要讓自己解脫，你必須明白自己的錯誤，然後從其中醒悟過來，事情就是這麼簡單，也是這麼複雜。
——宗薩欽哲仁波切《佛教的見地與修道》
例如，當面臨嚴重威脅時，為了保護自己，自我就會很有技巧地穿著敵人的制服，也許出家或閉長關，而它會利用閉關這段期間去舔拭自己的傷口，出關之後變得更強壯、更狡猾。從自我的觀點來看，成功或失敗，完全決定於它是否能用自己的觀點來解釋某件事。佛陀所談的“成佛”，對自我來說，可以說是完全地失敗。因此，我們宣稱要追求的成佛，根本不是真的成佛，而是“自我的成就”；從自我的觀點來看，這是一種更微妙、更宏偉的成功。
這一切是否代表了整個情況已經無可救藥了呢？並不是這樣的，這只是表示，因為愚昧，你錯誤地相信自我就是你，而你就是自我。那個你認為是自己的東西並不是你，只是一種幻相，由於迷惑，最初你誤認它是你自己，然後又浪費一生來滿足它、讓它快樂，這樣的企圖才是唯一沒有希望的。這就像除非你知道自己在作夢，否則無法逃出夢的陷阱一樣——要讓自己解脫，你必須明白自己的錯誤，然後從其中醒悟過來，事情就是這麼簡單，也是這麼複雜。
——宗薩欽哲仁波切《佛教的見地與修道》