牛耕田回來， 躺在欄裡， 疲憊不堪地喘著粗氣， 狗跑過來看它。
“唉， 老朋友， 我實在太累了。 ”牛訴著苦， “明兒個我真想歇一天。 ”
狗告別牛後，
貓轉身對羊說:“牛抱怨主人給它的活兒太多太重， 它想歇一天， 明天不幹活兒了。 ”
羊對雞說：“牛不想給主人幹活兒了， 它抱怨它的活兒太多太重。 唉， 也不知道別的主人對他的牛是不是好一點兒。 ”
雞對豬說:“牛不準備給主人幹活兒了， 它想去別的主人家看看。 也真是， 主人對牛一點兒也不心疼， 讓它幹那麼多又重又髒的活兒， 還用鞭子粗暴地抽打它。 ”
晚飯前， 主婦給豬餵食， 豬向前一步， 說：“主婦， 我向你反映一件事。 牛的思想最近很有問題， 你得好好教育它。 它不願再給主人幹活兒了， 它嫌主人給它的活兒太重太多太髒太累了。
“得到豬的報告， ”晚飯桌上， 主婦對主人說， “牛想背叛你， 它想換一個主人。 背叛是不可饒恕的， 你準備怎麼處置它?”
“對待背叛者， 殺無赦!”主人咬牙切齒地說道。
可憐， 一頭勤勞而實在的牛， 就這樣被傳言“殺”死了。
請珍惜身邊的朋友， 切莫讓謠言拉遠你們的距離。
揭露教會裡魔鬼的作為—閒話
比如下面的一段對話， 都是我們日常生活中常見的對話：
甲：你有沒有發現麗珍和志強來往得很密?你看他們會不會……我看肯定有一些不可告人的關係。 我還聽說……你要為他們禱告才行啊。
乙：真是知人知面不知心呀， 唉， 麗珍以前給我的印象還不錯呢。
這樣的談話有什麼不對呢?很多人都是這樣談話的呀，
耶穌說：“惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。 我又告訴你們， 凡人所說的閒話；當審判的日子， 必要句句供出來”(太12：35， 26)。 什麼叫閒話呢?為什麼閒話都要審判， 這麼嚴重?我們先來瞭解什麼叫閒話。
《辭海?詞語分冊》上注釋：閒話就是“背後的批評、議論”。 保羅又說：“神就任憑他們存邪僻的心， 行那些不合理的事， 裝滿了各樣不義……又是讒毀的、背後說人的……”(羅1:29-30)。 原來背後說人的閒話， 是從存邪僻的心發出的不義， 是邪惡的。 不要以為閒話只是我們日常生活中一種平常的說話形式， 不， 它就是魔鬼的作為!是魔鬼借我們的口在說話!
所謂閒話， 其實就是一個人把自己對他人的論斷在背後說出來。
(一)閒話， 是魔鬼的說話方式。
在“約伯記”中我們知道， 魔鬼在約伯的背後一次一次講約伯的壞話(伯1：9-11)。 在“啟示錄”裡， 魔鬼又被稱為“在我們神面前，
人總是有這樣一種嗜好， 當事人不在的時候， 我們總喜歡議論別人， 這樣的情形， 真的有一種說不出的舒暢、說不出的痛快感， 講得口水亂噴、眉飛色舞， 世人閒人就常常這樣度日的；在主內， 我們只是變了一個樣；講得嚴肅認真、雙眉緊鎖， 煞有介事地以為自己正為神發熱心、為他人憂慮， 還以為為神作著事工呢。 其實這一切只不過是人的情欲(加5：19-21)， 講閒話、背後說人， 只是滿足我們的情欲罷了。 魔鬼瞭解我們的情欲， 它著意挑起這種情欲， 人就參與其中， 將魔鬼的意念表現出來， 這時候就成為了閒話， 是人與魔鬼“同工”成就的罪。
聖經怎樣說呢?“倘若你看到弟兄有什麼不對，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得著了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就看他象外邦人和稅吏一樣”(新譯本，太18：15-17)。又說：“惟用愛心說誠實話”(弗4：15)。神的道就是——要面對面誠實地指出他人的錯來。但是，世上甚至教會中有一種普遍的現象：當著你的面，就說你怎麼的好人、漂亮，但對你有什麼看法、意見，就是打死他也不會向你說出半句，這些話往往只能在傳聞中聽到。這是“魔鬼之道”——當面不講誠實的話。凡是與聖經相違背的，都是出於仇敵的作為。目的是要破壞人與人之間的關係，使人彼此疏遠、憎恨、相爭、成仇。在教會引起紛爭、混亂、破壞，使大家不能彼此相愛。
在一個人背後批評人的時候，永遠是對的，因為人總有自義、自以為是的傾向。
以上甲乙兩個人背後議論、批評的時候，就把麗珍和志強置於不可辯解的地位上，如果在一個法庭上，剝奪了當事人辯護的權利時，它審判的公正性就值得懷疑了。一個人背著人說人的時候，其公正性也是值得懷疑的。一個公正地審判，一定是原告要當著被告的面，指出被告的罪來；而又允許被告有為自己辯護的權利。然而魔鬼背著我們，在天上的法庭上控告我們，可見背後說人正是它慣用的伎倆。
人的內心總有許多對別人的看法——論斷，但我們從不敢在那人面前提起，因為我們深知自己的看法(論斷)不一定對，生怕叫自己難堪，所以只好採取背後議論的方式把自己的論斷說出來，這樣，即使不對，也無需負什麼責任。
以自己的私見、窺探、猜測發出的議論，人大都不敢去與當事人對證的。沒有當事人來證實這些閒話，說的人就無需負什麼責任，在這種情形下，說的人就可以毫無顧忌，於是就把自己的主觀判斷、臆測、推論加了上去，許多時往往只是得出誤會、個人的偏見。這種情形下說人，往往是會誇大的、甚至是大放厥詞、無中生有的。你可以做一個實驗：你叫一個在人背後說三道四的人，到當事人面前再說一遍。你就會發現，人在當事人不在的時候，無論是在用詞上、態度上，與有當事人在場，是大為不同的。我就曾經這樣試驗過多次，這不但是某些人的缺陷，而且是帶有普遍性的人性醜陋。耶穌很明白我們的弱點，因此用他的話定規我們相交的屬靈原則，免得被魔鬼所利用。
如果在你的心思裡或在與別人的閒談中，有對別人嘀嘀咕咕的閒話時，你要小心，這是魔鬼的靈在借著你控告別人。
(二)閒話是從人的心裡論斷產生的。
甲：我身體近日不舒服，信心又軟弱，但總不見李姐(教會工人)來探訪，我想(論斷)她們是看不起我們這些貧窮的人的。唉!
乙：是呀，她們就愛去多奉獻的那些有錢人家(論斷)，這不，我還聽說昨天李姐往鎮裡那個裁縫阿芬家裡去，還吃飯哪。
魔鬼正是利用人的這一弱點，在我們說閒話的時候，它把人平時隱藏的憎惡、論斷不知不覺地滲透在議論裡，於是就產生了惡性的譭謗、讒言、惡言中傷；
(三)這種說話方式，容易被魔鬼所利用。
姑且算你公義正直，沒有憎惡、論斷，但魔鬼仍然能夠利用人的局限性，聽者理解的局限性、聽者記憶的局限性、流傳的局限性……使之產生與事實不符的流言蜚語、謠言傳聞。魔鬼正是利用人性醜陋和人自身的局限，將紛爭、論斷、誤會，謠言、譭謗……散佈在社會和教會裡。
說人閒話，是對他人不公義的行為，對別人會有歪曲、醜化。起到離間的作用.
因此弟兄姊妹，我們要格外留意你的舌頭，它不但通向屬天的泉源，它也通向屬地獄的泉源：“舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣”(雅3：6、7)，它是最能被仇敵利用的傷人利器。
悔改，包括我們要在說話的方式上去悔改!
不要讓我們說話時，處於無人可以證實的場合去講，也不要講一些自己不想去負責任、不想去證實的話；不要離開聖經的說話原則(太18：15-17)去講。一定要遵循主的教訓，在當事人面前去說，並且要用愛心講誠實話，句句定準。否則，我們的舌頭就處在非常危險的境況，被魔鬼所利用而不自知。聖經說：“舌弄是非的，陷在禍患中”(箴17：20)。在我們所知道的一個教會，起初有一兩個人，不滿教會領袖的某些做法，但後來這種不滿的人數不斷地蔓延開來，原來這兩個人的背後議論批評，不斷地藉著她們的探訪交通，在會眾中象瘟疫一樣流傳開來，使得整個教會人心渙散，教會差一點垮了下來。魔鬼來無非是偷竊、殺害、毀壞。
這樣的閒話，就是魔鬼毀壞的一種手段，許多熱心的人還以為在事奉神呢。有著明明白白的聖經，我們不去用，反倒去用魔鬼為這個世界制訂的為人處事的方法，我們怎麼能逃得過審判?從現在起，要真心悔改，從此不要再在人背後去批評人，免招神日後的憤怒。
那麼，我們該怎樣去除滅魔鬼的作為呢?就是用“自己所見證的道”(啟12：11)——遵行聖經的教導去做。但凡看到什麼不對的事，我們首先不是要去議論，而是不要讓人知道，趁著只有當事人一人的時候，向他表達你的看法，使他改正過來。
耶穌要我們這樣作：
第一，讓我們與當事人面對面，澄清我們的看法屬實與否，因為我們的看法有可能是錯的；
第二，不管誰對誰錯，都不要把這些不利的影響擴大化。看錯的，收回自己的看法；做錯的，要接受和改正。這件事其他人都不知道，魔鬼就沒有什麼可利用的了。我用愛心，就遮蓋了別人的罪，就堵住了魔鬼攻擊的破口。這樣，我們就叫彼此相愛了。如果這一步都不能判斷誰對誰錯，那麼，我們可以多找一兩個與這事有關的證人，一同去同當事人分辯，並且有事實根據，句句都得到證實，這樣是非就分明了。相反，如果沒有其他見證人，那麼這兩個人就暫且放下自己的見解，因為聖經的原則是一個人的見證只能是第一，是不能成立的，至少有兩三個見證人(申9：15，約5：31，8：17、18)。如果句句定準是當事人錯了，而他不認錯，那麼，就交給教會處理，為的是使他能夠改正過來。如果教會後來是公開處理的，那麼在眾人皆知的情況下，你在眾人皆知的範圍內背後議論到這件事和人，就不算是講閒話。
(三)愛聽閒話是人的情欲
人不但喜歡講閒話，也很喜歡聽閒話，這是眾所周知的事實。人聽起閒話來，比聽《西遊記》更有滋味。因人有這兩種情欲，因此使閒話有極大的市場，真是“供需兩旺”。看著今日娛樂新聞有這麼大的“商機”，就是因為它有是是非非的賣點。
我們要認識到我們愛聽閒話，就使說閒話的有了機會，給說閒話的留了地步。惟其如此，我們就要好好地對付愛聽閒話的嗜好，視愛聽閒話如愛講閒話一樣，都是魔鬼的作為，一定要立下心志從我們的身上戒除。
我們聽的人要留意，我們常常遇到背後說人的人，我們不要附和這個人的看法，要站在不置褒貶的立場上。
在法律上有一條規則：任何與某案件有關的法官、陪審員都要保留一個前提，就是任何的口供，在事實面前都是有可能被推翻的；也即是說任何口供都有可能是假的。所有參與本案審理的人員，都要帶著這樣不偏不斜的態度，等待事實的證明，才能作出審判，這樣，才是公正的。
俗話說“偏聽偏信”，這是真的。這樣，我們就會偏離事實，就會失去公正。當有人在你面前說閒話時，你非但不要被他所左右，還應當勸他、鼓勵他向當事人面對面地說。俗話說：“來說是非者，便是是非人”。這個人是不對的，你要説明他認識這一點，説明他改正。有時人並不能完全遵守主的道，不能夠當面提意見，你就陪他同去，這雖然不太符合主的要求，但比背後說人已經好了一步。
任何在講閒話的情形裡，我們都可能有其屬靈的藉口：我想叫人為他禱告；我想揭露他的敗壞，叫人不要上他的當；我想這樣讓大家分析，吸取教訓；我想……好了好了，其實這都是魔鬼想陷我們於試探裡，不管這理由多麼好聽，多麼充分，也不要相信，因為凡違反聖經教訓的，都是魔鬼的陰謀。
默想和禱告：
1，當你背後說人時，是一種痛快感或是厭惡自己?
2．這是檢驗自己對說閒話的罪有何種認識，當你恨惡的時候，就是你的對付成功的開始。 主啊，我不敢在言語上稱義，我許多時候的敗壞就在於此。過去我陷入這情欲的罪裡不自知，求禰原諒我。我在這方面是個軟弱的人，求聖靈幫助我勒住舌頭，當我正在講閒話的時候，禰大大提醒我，我便知道我的罪，我願順服禰，使我免去禰將來嚴厲的審判，阿們。
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聖經怎樣說呢?“倘若你看到弟兄有什麼不對，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，他若聽你，你便得著了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若不聽教會，就看他象外邦人和稅吏一樣”(新譯本，太18：15-17)。又說：“惟用愛心說誠實話”(弗4：15)。神的道就是——要面對面誠實地指出他人的錯來。但是，世上甚至教會中有一種普遍的現象：當著你的面，就說你怎麼的好人、漂亮，但對你有什麼看法、意見，就是打死他也不會向你說出半句，這些話往往只能在傳聞中聽到。這是“魔鬼之道”——當面不講誠實的話。凡是與聖經相違背的，都是出於仇敵的作為。目的是要破壞人與人之間的關係，使人彼此疏遠、憎恨、相爭、成仇。在教會引起紛爭、混亂、破壞，使大家不能彼此相愛。
在一個人背後批評人的時候，永遠是對的，因為人總有自義、自以為是的傾向。
以上甲乙兩個人背後議論、批評的時候，就把麗珍和志強置於不可辯解的地位上，如果在一個法庭上，剝奪了當事人辯護的權利時，它審判的公正性就值得懷疑了。一個人背著人說人的時候，其公正性也是值得懷疑的。一個公正地審判，一定是原告要當著被告的面，指出被告的罪來；而又允許被告有為自己辯護的權利。然而魔鬼背著我們，在天上的法庭上控告我們，可見背後說人正是它慣用的伎倆。
人的內心總有許多對別人的看法——論斷，但我們從不敢在那人面前提起，因為我們深知自己的看法(論斷)不一定對，生怕叫自己難堪，所以只好採取背後議論的方式把自己的論斷說出來，這樣，即使不對，也無需負什麼責任。
以自己的私見、窺探、猜測發出的議論，人大都不敢去與當事人對證的。沒有當事人來證實這些閒話，說的人就無需負什麼責任，在這種情形下，說的人就可以毫無顧忌，於是就把自己的主觀判斷、臆測、推論加了上去，許多時往往只是得出誤會、個人的偏見。這種情形下說人，往往是會誇大的、甚至是大放厥詞、無中生有的。你可以做一個實驗：你叫一個在人背後說三道四的人，到當事人面前再說一遍。你就會發現，人在當事人不在的時候，無論是在用詞上、態度上，與有當事人在場，是大為不同的。我就曾經這樣試驗過多次，這不但是某些人的缺陷，而且是帶有普遍性的人性醜陋。耶穌很明白我們的弱點，因此用他的話定規我們相交的屬靈原則，免得被魔鬼所利用。
如果在你的心思裡或在與別人的閒談中，有對別人嘀嘀咕咕的閒話時，你要小心，這是魔鬼的靈在借著你控告別人。
(二)閒話是從人的心裡論斷產生的。
甲：我身體近日不舒服，信心又軟弱，但總不見李姐(教會工人)來探訪，我想(論斷)她們是看不起我們這些貧窮的人的。唉!
乙：是呀，她們就愛去多奉獻的那些有錢人家(論斷)，這不，我還聽說昨天李姐往鎮裡那個裁縫阿芬家裡去，還吃飯哪。
魔鬼正是利用人的這一弱點，在我們說閒話的時候，它把人平時隱藏的憎惡、論斷不知不覺地滲透在議論裡，於是就產生了惡性的譭謗、讒言、惡言中傷；
(三)這種說話方式，容易被魔鬼所利用。
姑且算你公義正直，沒有憎惡、論斷，但魔鬼仍然能夠利用人的局限性，聽者理解的局限性、聽者記憶的局限性、流傳的局限性……使之產生與事實不符的流言蜚語、謠言傳聞。魔鬼正是利用人性醜陋和人自身的局限，將紛爭、論斷、誤會，謠言、譭謗……散佈在社會和教會裡。
說人閒話，是對他人不公義的行為，對別人會有歪曲、醜化。起到離間的作用.
因此弟兄姊妹，我們要格外留意你的舌頭，它不但通向屬天的泉源，它也通向屬地獄的泉源：“舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣”(雅3：6、7)，它是最能被仇敵利用的傷人利器。
悔改，包括我們要在說話的方式上去悔改!
不要讓我們說話時，處於無人可以證實的場合去講，也不要講一些自己不想去負責任、不想去證實的話；不要離開聖經的說話原則(太18：15-17)去講。一定要遵循主的教訓，在當事人面前去說，並且要用愛心講誠實話，句句定準。否則，我們的舌頭就處在非常危險的境況，被魔鬼所利用而不自知。聖經說：“舌弄是非的，陷在禍患中”(箴17：20)。在我們所知道的一個教會，起初有一兩個人，不滿教會領袖的某些做法，但後來這種不滿的人數不斷地蔓延開來，原來這兩個人的背後議論批評，不斷地藉著她們的探訪交通，在會眾中象瘟疫一樣流傳開來，使得整個教會人心渙散，教會差一點垮了下來。魔鬼來無非是偷竊、殺害、毀壞。
這樣的閒話，就是魔鬼毀壞的一種手段，許多熱心的人還以為在事奉神呢。有著明明白白的聖經，我們不去用，反倒去用魔鬼為這個世界制訂的為人處事的方法，我們怎麼能逃得過審判?從現在起，要真心悔改，從此不要再在人背後去批評人，免招神日後的憤怒。
那麼，我們該怎樣去除滅魔鬼的作為呢?就是用“自己所見證的道”(啟12：11)——遵行聖經的教導去做。但凡看到什麼不對的事，我們首先不是要去議論，而是不要讓人知道，趁著只有當事人一人的時候，向他表達你的看法，使他改正過來。
耶穌要我們這樣作：
第一，讓我們與當事人面對面，澄清我們的看法屬實與否，因為我們的看法有可能是錯的；
第二，不管誰對誰錯，都不要把這些不利的影響擴大化。看錯的，收回自己的看法；做錯的，要接受和改正。這件事其他人都不知道，魔鬼就沒有什麼可利用的了。我用愛心，就遮蓋了別人的罪，就堵住了魔鬼攻擊的破口。這樣，我們就叫彼此相愛了。如果這一步都不能判斷誰對誰錯，那麼，我們可以多找一兩個與這事有關的證人，一同去同當事人分辯，並且有事實根據，句句都得到證實，這樣是非就分明了。相反，如果沒有其他見證人，那麼這兩個人就暫且放下自己的見解，因為聖經的原則是一個人的見證只能是第一，是不能成立的，至少有兩三個見證人(申9：15，約5：31，8：17、18)。如果句句定準是當事人錯了，而他不認錯，那麼，就交給教會處理，為的是使他能夠改正過來。如果教會後來是公開處理的，那麼在眾人皆知的情況下，你在眾人皆知的範圍內背後議論到這件事和人，就不算是講閒話。
(三)愛聽閒話是人的情欲
人不但喜歡講閒話，也很喜歡聽閒話，這是眾所周知的事實。人聽起閒話來，比聽《西遊記》更有滋味。因人有這兩種情欲，因此使閒話有極大的市場，真是“供需兩旺”。看著今日娛樂新聞有這麼大的“商機”，就是因為它有是是非非的賣點。
我們要認識到我們愛聽閒話，就使說閒話的有了機會，給說閒話的留了地步。惟其如此，我們就要好好地對付愛聽閒話的嗜好，視愛聽閒話如愛講閒話一樣，都是魔鬼的作為，一定要立下心志從我們的身上戒除。
我們聽的人要留意，我們常常遇到背後說人的人，我們不要附和這個人的看法，要站在不置褒貶的立場上。
在法律上有一條規則：任何與某案件有關的法官、陪審員都要保留一個前提，就是任何的口供，在事實面前都是有可能被推翻的；也即是說任何口供都有可能是假的。所有參與本案審理的人員，都要帶著這樣不偏不斜的態度，等待事實的證明，才能作出審判，這樣，才是公正的。
俗話說“偏聽偏信”，這是真的。這樣，我們就會偏離事實，就會失去公正。當有人在你面前說閒話時，你非但不要被他所左右，還應當勸他、鼓勵他向當事人面對面地說。俗話說：“來說是非者，便是是非人”。這個人是不對的，你要説明他認識這一點，説明他改正。有時人並不能完全遵守主的道，不能夠當面提意見，你就陪他同去，這雖然不太符合主的要求，但比背後說人已經好了一步。
任何在講閒話的情形裡，我們都可能有其屬靈的藉口：我想叫人為他禱告；我想揭露他的敗壞，叫人不要上他的當；我想這樣讓大家分析，吸取教訓；我想……好了好了，其實這都是魔鬼想陷我們於試探裡，不管這理由多麼好聽，多麼充分，也不要相信，因為凡違反聖經教訓的，都是魔鬼的陰謀。
默想和禱告：
1，當你背後說人時，是一種痛快感或是厭惡自己?
2．這是檢驗自己對說閒話的罪有何種認識，當你恨惡的時候，就是你的對付成功的開始。 主啊，我不敢在言語上稱義，我許多時候的敗壞就在於此。過去我陷入這情欲的罪裡不自知，求禰原諒我。我在這方面是個軟弱的人，求聖靈幫助我勒住舌頭，當我正在講閒話的時候，禰大大提醒我，我便知道我的罪，我願順服禰，使我免去禰將來嚴厲的審判，阿們。
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