創巴仁波切和鈴木俊隆禪師
鈴木俊隆與創巴仁波切
在一九七0年初，
創巴和鈴木一九七0年六月於塔撒加拉（Tassajara閉關中心）相遇；乍見之初， 他們立即建立了強烈的聯結。 創巴與他極為年輕的英國妻子（譯注：即 Lady DianaMukpo）， 和幾個他的學生到達當夜吃了晚飯。 餐畢， 鈴木進來了，
鈴木俊隆手筆
鈴木禪師邀請創巴仁波切第二天到禪堂講法。 創巴傾斜不穩地走入會場， 懸坐在講臺邊緣， 搖晃著他的腳……但他傳達給聽眾一場明晰清澈的的講法；有些人認為，
鈴木禪師與其它任何法師都沒有這樣深刻的聯繫關係。 他們談論做為一個老師的孤獨…。 創巴仁波切稱鈴木為他新的靈性父親；而鈴木禪師則告訴他：“你有如我的兒子。 ”......
2.禪與金剛乘
修行中的鈴木俊隆禪師
在鈴木俊隆禪師的中文新書《事情並非總是如此：禪的真義》（橡樹林出版）中， 鈴木禪師談到了「對實相的直接經驗」， 他說：當一個技超的武術專家使用他的刀劍時， 他應該可以從他朋友的鼻子頂端斬下一隻蒼蠅， 而不至於傷害他朋友的鼻尖一分一毫。 如果有一種“會割到鼻子！”的恐懼感， 那不是真正的修行。 當你在做某事的時候， 應以一種強烈的堅定決心去做它！咻！（劍劃裂空氣的聲音）沒有這是不是技術高超、是不是危險與否的知覺， 你就這麼做它。 當你以這樣的堅決心來從事某事， 那是真的修行。
這種堅定的決心， 理解你的生命遠超過“成功”或“不成功”；遠超過任何恐懼的感覺， 你只是放手去做。 這是真的修行， 並且是求道之心， 它超越好與壞、對與錯之二元對立的觀念。 你只管去做它。
鈴木俊隆禪師
另外一章，
當禪師談及“隨處即開悟”時，
他更說：在我們的修行裡，最要緊的，是去瞭解我們都具有佛性。智性上，我們也許明白這一點，但卻相當難以接受它。我們每天的生活，是存在於好與壞之二元對立的世界，而佛性，則是在無有好壞區分的絕對境界中被發現的。
最近還有一本邱陽創巴仁波切在1974年時，所講的關於禪與金剛乘的論文剛被集結成冊：The Teacup and theSkullcup，《茶杯與顱器》。書中創巴仁波切引用譬喻和幽默的故事，闡述這兩個偉大傳統的相同和相似之點。創巴仁波切說到：
鈴木俊隆的《禪者的初心》
在金剛乘的傳統裡，生活的經驗被認為是無盡的海洋，無限的天空——或者，它被視作“一點”（onedot），一個情況。因此，“無二”（not-two）的概念，或advaita（梵文，指不二論）原則，是金剛乘裡的重要原則。它是“無二”；但“無二”並不是說“成為一”（beone）。如果你沒有“二”，你也不會有“一”。
書中的另一個地方，創巴仁波切又說：金剛乘的傳統，是頓悟的傳統。但是為了成就對開悟的頓然一瞥，一個人必須以漸進的方式來發展，因此方能瞥見覺悟。所以，我們可以說，不論是禪，或是金剛乘——不管我們所論者為何——其實沒有那種真正的頓悟之力，真實地像“傻瓜照相機”一般的、自動的力量；即刻開悟本是不可能的事。
禪與金剛乘的相異之處是，金剛乘是瘋癲（crazy）的，而禪是狂野（wild）的。我想這是相當安全的說法。禪的狂野是相當驚人的，像是那禪師燃燒木佛以取暖的故事（譯按：指丹霞燃佛）。...禪的狂野是基於般若智慧（prajna），最勝智，的原則；而金剛乘的“瘋智”（crazywisdom）則是基於大手印（mahamudra）的原則。
3.來自空的消息
鈴木俊隆
鈴木俊隆禪師，在他被集結的講集《事情並非總是如此》（Not Always So），說到來自“空”的消息：
事物自身是空的，但因為你添加上某些東西，你便損壞了真實的實相。所以，若我們不“損害”事物，那即是“空去”事物。當你修禪打坐時，不要被各種聲音給騷擾，不要運作你的妄想心。這是說，不去倚賴任何感官覺受或妄動的心念，而只是接收那封來自空之境界的書信。那是“只管打坐”……
舉例來說，假如你正在閱讀一本書，你的妻子或你的丈夫也許問你，“你要不要來一杯茶呢？”你或者回答：“喔，我很忙，別煩我。”當你以這樣的一種方式來閱讀時，我想你可要小心了。你應該是準備好，說：“是的，那好極了。請給我一杯茶。”然後你放下書本，享用一杯茶。在喝完茶之後，再回到你的閱讀裡。
不然，若你的態度是，“我現在很忙！”那不是好事，因為那表示你的心並非完完全全地運作著。你一部份的心，非常努力地工作，但另一部份的心則不做什麼，你或許將要在你的活動中失去平衡呢。如果只是閱讀，沒什麼關係，但如果你正在揮寫書法，而你的心並不在“空”的狀態，你的作品將會告訴你：“我不處於‘空’的狀態。”你就該停筆下來。
假如你是一個修禪的人，寫下一篇這樣的書法，你應覺得羞愧。寫書法，就如同修習打坐。所以，如果你在寫書法，而某人說：“請用一杯茶吧。”而你卻回說：“不呢，我正在寫書法！”你的書作將告訴你：“不！不！”你是無法愚弄自己的。
4.我們只是巨大存在裡的一點微塵
鈴木俊隆禪師為塔撒加拉的弟子與一群來訪的哲學系學生所作的，關於《參同契》概要精神的一場開示。
研習佛教的目的，是要對事物有一種完善的認識，瞭解自己與我們在日常生活中的所作所為，同時，也有必要去瞭解自己為什麼受苦，以及為什麼在社會、家庭、自身之中，會有這麼多衝突。
換句話說，就是去暸解那在客觀與主觀的領域中正在發生的事。如果我們照見事物如其之本然，能覺察自己的作為，並對它們有一個良好的瞭解，我們將會知道什麼才是自己應做的事。這是智識性地研究佛教，其中包括二元與非二元對立的研究，此外還必須對佛教之道有一些實際的經驗。研究和修行有所不同，即使你有良好的理解，如果不遵循它，它不會有所幫助。
我們現正研究〈參同契〉，它是一首詩——或說一部典籍——由一位中國偉大的禪師（石頭希遷）所寫。在我先前的講座之一，我解釋了我們所指的“暗”與“明”之意。“暗”意謂著我們無法看到或設想的某事，它超越我們智性的理解。我們不知道在完全的黑暗中會發生什麼事，如果你處在一個黑暗的處所，你可能會感到害怕。這個房間現在是相當幽暗的，但你仍可以看到某些物體，如果沒有光線，你將見不著任何物件，但它並不意味著此處空無一物；這裡有很多東西，只是你無法看見它們，就是如此而已。
所以，“暗”意指超越我們所能理解的某物；而“明”則意指那些你能以好或壞、方或圓、紅或白來理解的事物。因此“明”是指各式各樣之物，而“暗”是指一個完全的整體，其中有許多事物存在。即使其中有眾多的事物，包括月球與星辰，但一切是如此地廣袤，我們只是巨大存在裡的一小點微塵。
“暗”意味著包含一切的某事物，你不能離開它，不管你到哪裡去，那個地方都包含在“暗”之中。完全的黑暗是一個極大、極巨的存在，其中每件事物都能被認知，因為相較之下，所有的事物是那麼的微小。但這並不意味著那裡空無一物，種種事物都存在于那一龐大、全體的存在中。
無論如何，不論我們研習什麼，它總是在那“明”的領域。我們分別對待各種事物，而說：“這是好的，這是不好的；這是令人愉悅的或不愉悅的，對的或錯的，或大或小，或圓或方。”無論你面對的是什麼，它都顯現在“明”、二元對立的世界裡。但我們有必要去瞭解“暗”，那裡無一物可見，無一物可想。這只有在坐禪修習中才能經驗到。當思考、聆聽演講或談論教法時，我們無法研究“暗”究竟為何，我不能論及“暗”，但我可以談一些我們能理解的事物，這將鼓勵你修習坐禪，且能引導你去經驗“暗”。
“暗”與“有”相較之下，有時被稱為“無”或“空”，有時我們說“無心”，在絕對的“暗”中，你不起念思想。
不過，我覺得我已經扯太遠了（眾笑），所以我必須要回到某物之上，到一些明亮的空間裡。它太幽暗了，我無法看清你們一個個人的臉龐，以及你們有什麼樣的問題。我想我得返回我們日常生活的問題。
我曾與一個學生談到我和妻子的關係。我經常抱怨，但我不認為我能夠生活在沒有她的日子裡。這是實話，也是我真正的感受。在塔撒加拉，我學到了一個很有趣的英語表達法：“被母雞啄頭的丈夫。”（hen-peckedhusband -意指“怕老婆的男人”）這個丈夫是沒有機會能抬頭挺胸的，他總是被母雞所叮啄。儘管如此，他仍需要母雞。他感覺到和她一起生活似乎是不可能的，也許離婚較好，然而，有時他卻覺得：“哦！但沒有她我活不下去。所以，我既既不能和她一起生活，也不能沒有她。我應該怎麼辦？”
這是一個我們在“明”的世界裡會有的問題。當燈火明亮時，我可以看到自己和妻子；在沒有燈光時，就沒有問題。但我們不去思索“暗”，而總是在那種用眼可看、用耳可聽的生活中受苦，那就是我們所做的事。在“明”的世界裡，沒有他人，我們難以生存；然而，與他們生活共處，也是很困難的。這是我們擁有的問題。我們應該怎麼辦呢？但如果對“明”的另一面──“暗”，有絲毫丁點的瞭解，你就會發現如何得以生活在“明”的世界中。
在“明”中，你會看到好的或壞的、對的或錯的事物。在這個差別的世界，事物以各種形式和顏色存在，而同時我們可以發現一切是平等的。我們要成為平等的唯一機會，是必須覺知和尊重繽紛形式與色彩的世界。只有當你尊重自己做為一位博學者、或一個無知者，你才會找到真正的平等。
他更說：在我們的修行裡，最要緊的，是去瞭解我們都具有佛性。智性上，我們也許明白這一點，但卻相當難以接受它。我們每天的生活，是存在於好與壞之二元對立的世界，而佛性，則是在無有好壞區分的絕對境界中被發現的。最近還有一本邱陽創巴仁波切在1974年時，所講的關於禪與金剛乘的論文剛被集結成冊：The Teacup and theSkullcup，《茶杯與顱器》。書中創巴仁波切引用譬喻和幽默的故事，闡述這兩個偉大傳統的相同和相似之點。創巴仁波切說到：
鈴木俊隆的《禪者的初心》
在金剛乘的傳統裡，生活的經驗被認為是無盡的海洋，無限的天空——或者，它被視作“一點”（onedot），一個情況。因此，“無二”（not-two）的概念，或advaita（梵文，指不二論）原則，是金剛乘裡的重要原則。它是“無二”；但“無二”並不是說“成為一”（beone）。如果你沒有“二”，你也不會有“一”。
書中的另一個地方，創巴仁波切又說：金剛乘的傳統，是頓悟的傳統。但是為了成就對開悟的頓然一瞥，一個人必須以漸進的方式來發展，因此方能瞥見覺悟。所以，我們可以說，不論是禪，或是金剛乘——不管我們所論者為何——其實沒有那種真正的頓悟之力，真實地像“傻瓜照相機”一般的、自動的力量；即刻開悟本是不可能的事。
禪與金剛乘的相異之處是，金剛乘是瘋癲（crazy）的，而禪是狂野（wild）的。我想這是相當安全的說法。禪的狂野是相當驚人的，像是那禪師燃燒木佛以取暖的故事（譯按：指丹霞燃佛）。...禪的狂野是基於般若智慧（prajna），最勝智，的原則；而金剛乘的“瘋智”（crazywisdom）則是基於大手印（mahamudra）的原則。
3.來自空的消息
鈴木俊隆
鈴木俊隆禪師，在他被集結的講集《事情並非總是如此》（Not Always So），說到來自“空”的消息：
事物自身是空的，但因為你添加上某些東西，你便損壞了真實的實相。所以，若我們不“損害”事物，那即是“空去”事物。當你修禪打坐時，不要被各種聲音給騷擾，不要運作你的妄想心。這是說，不去倚賴任何感官覺受或妄動的心念，而只是接收那封來自空之境界的書信。那是“只管打坐”……
舉例來說，假如你正在閱讀一本書，你的妻子或你的丈夫也許問你，“你要不要來一杯茶呢？”你或者回答：“喔，我很忙，別煩我。”當你以這樣的一種方式來閱讀時，我想你可要小心了。你應該是準備好，說：“是的，那好極了。請給我一杯茶。”然後你放下書本，享用一杯茶。在喝完茶之後，再回到你的閱讀裡。
不然，若你的態度是，“我現在很忙！”那不是好事，因為那表示你的心並非完完全全地運作著。你一部份的心，非常努力地工作，但另一部份的心則不做什麼，你或許將要在你的活動中失去平衡呢。如果只是閱讀，沒什麼關係，但如果你正在揮寫書法，而你的心並不在“空”的狀態，你的作品將會告訴你：“我不處於‘空’的狀態。”你就該停筆下來。
假如你是一個修禪的人，寫下一篇這樣的書法，你應覺得羞愧。寫書法，就如同修習打坐。所以，如果你在寫書法，而某人說：“請用一杯茶吧。”而你卻回說：“不呢，我正在寫書法！”你的書作將告訴你：“不！不！”你是無法愚弄自己的。
4.我們只是巨大存在裡的一點微塵
鈴木俊隆禪師為塔撒加拉的弟子與一群來訪的哲學系學生所作的，關於《參同契》概要精神的一場開示。
研習佛教的目的，是要對事物有一種完善的認識，瞭解自己與我們在日常生活中的所作所為，同時，也有必要去瞭解自己為什麼受苦，以及為什麼在社會、家庭、自身之中，會有這麼多衝突。
換句話說，就是去暸解那在客觀與主觀的領域中正在發生的事。如果我們照見事物如其之本然，能覺察自己的作為，並對它們有一個良好的瞭解，我們將會知道什麼才是自己應做的事。這是智識性地研究佛教，其中包括二元與非二元對立的研究，此外還必須對佛教之道有一些實際的經驗。研究和修行有所不同，即使你有良好的理解，如果不遵循它，它不會有所幫助。
我們現正研究〈參同契〉，它是一首詩——或說一部典籍——由一位中國偉大的禪師（石頭希遷）所寫。在我先前的講座之一，我解釋了我們所指的“暗”與“明”之意。“暗”意謂著我們無法看到或設想的某事，它超越我們智性的理解。我們不知道在完全的黑暗中會發生什麼事，如果你處在一個黑暗的處所，你可能會感到害怕。這個房間現在是相當幽暗的，但你仍可以看到某些物體，如果沒有光線，你將見不著任何物件，但它並不意味著此處空無一物；這裡有很多東西，只是你無法看見它們，就是如此而已。
所以，“暗”意指超越我們所能理解的某物；而“明”則意指那些你能以好或壞、方或圓、紅或白來理解的事物。因此“明”是指各式各樣之物，而“暗”是指一個完全的整體，其中有許多事物存在。即使其中有眾多的事物，包括月球與星辰，但一切是如此地廣袤，我們只是巨大存在裡的一小點微塵。
“暗”意味著包含一切的某事物，你不能離開它，不管你到哪裡去，那個地方都包含在“暗”之中。完全的黑暗是一個極大、極巨的存在，其中每件事物都能被認知，因為相較之下，所有的事物是那麼的微小。但這並不意味著那裡空無一物，種種事物都存在于那一龐大、全體的存在中。
無論如何，不論我們研習什麼，它總是在那“明”的領域。我們分別對待各種事物，而說：“這是好的，這是不好的；這是令人愉悅的或不愉悅的，對的或錯的，或大或小，或圓或方。”無論你面對的是什麼，它都顯現在“明”、二元對立的世界裡。但我們有必要去瞭解“暗”，那裡無一物可見，無一物可想。這只有在坐禪修習中才能經驗到。當思考、聆聽演講或談論教法時，我們無法研究“暗”究竟為何，我不能論及“暗”，但我可以談一些我們能理解的事物，這將鼓勵你修習坐禪，且能引導你去經驗“暗”。
“暗”與“有”相較之下，有時被稱為“無”或“空”，有時我們說“無心”，在絕對的“暗”中，你不起念思想。
不過，我覺得我已經扯太遠了（眾笑），所以我必須要回到某物之上，到一些明亮的空間裡。它太幽暗了，我無法看清你們一個個人的臉龐，以及你們有什麼樣的問題。我想我得返回我們日常生活的問題。
我曾與一個學生談到我和妻子的關係。我經常抱怨，但我不認為我能夠生活在沒有她的日子裡。這是實話，也是我真正的感受。在塔撒加拉，我學到了一個很有趣的英語表達法：“被母雞啄頭的丈夫。”（hen-peckedhusband -意指“怕老婆的男人”）這個丈夫是沒有機會能抬頭挺胸的，他總是被母雞所叮啄。儘管如此，他仍需要母雞。他感覺到和她一起生活似乎是不可能的，也許離婚較好，然而，有時他卻覺得：“哦！但沒有她我活不下去。所以，我既既不能和她一起生活，也不能沒有她。我應該怎麼辦？”
這是一個我們在“明”的世界裡會有的問題。當燈火明亮時，我可以看到自己和妻子；在沒有燈光時，就沒有問題。但我們不去思索“暗”，而總是在那種用眼可看、用耳可聽的生活中受苦，那就是我們所做的事。在“明”的世界裡，沒有他人，我們難以生存；然而，與他們生活共處，也是很困難的。這是我們擁有的問題。我們應該怎麼辦呢？但如果對“明”的另一面──“暗”，有絲毫丁點的瞭解，你就會發現如何得以生活在“明”的世界中。
在“明”中，你會看到好的或壞的、對的或錯的事物。在這個差別的世界，事物以各種形式和顏色存在，而同時我們可以發現一切是平等的。我們要成為平等的唯一機會，是必須覺知和尊重繽紛形式與色彩的世界。只有當你尊重自己做為一位博學者、或一個無知者，你才會找到真正的平等。