中庸追求“天地位， 萬物育”， 追求穩定與和諧， 追求進步與發展。 中庸是和諧和順之道， 也是求變發展之道。 “中”當然不是簡單數理意義上的“中間”，
如果你去參觀曲阜孔廟， 應該會對“大中門”留下深刻印象。 這是孔廟的第四道門。 “中”當然指的是中庸， “中”之前加一“大”字， 顯然是為了表示強調、尊崇。 可以想見， 在古人的心中， 中庸之道是孔子儒學的精髓， 代表了孔子學說的高度。
可是現今， 人們心目中的中庸又是什麼樣子呢?提到它， 可能馬上想起的是“老好人”“和稀泥”“沒原則”。 特別是， 近代中國落後於西方國家， 有不少人認為是中國“太中庸”了。 這些似是而非的論調，
人們熟悉中庸這個概念， 是因為它在孔子和儒家思想體系中實在太重要了。 有人把中庸視為孔子思想的核心。 事實上， 中庸思想美妙和諧、辯證深邃， 不知影響了多少中華兒女， 烙印在了多少中國人的心靈深處。 哲學家馮友蘭晚年就曾自書一聯感歎:“闡舊邦以輔新命， 極高明而道中庸。 ”
中庸有名， 還在於它是儒家“四書”之一。 孔子關於中庸的論述， 集中記錄在《中庸》裡。 魏晉以後的儒、釋、道之爭， 使人們進一步看到了《中庸》的重要性， 於是把它從《禮記》中析出， 與《論語》《孟子》等並列， 終成“四書”。
中庸一詞出自孔子， 《中庸》 裡說得明白。 孔子曰:中庸其至矣乎!民鮮能久矣!意思是，
中庸之所以是“執中”“用中”， 原因在於人們時時處處都需要“中”的思維， 都不能離開“中”。 中庸追求“天地位， 萬物育”， 追求穩定與和諧， 追求進步與發展。 中庸是和諧和順之道， 也是求變發展之道。
真正做到“中”是不容易的。 “中”當然不是簡單數理意義上的“中間”， 更不是“調和”或“折中”。 它不是一眼就能看透的事情。 “中”的標準並不固定、更不拘泥， 它隨著條件的變化而變化。 中庸是一個不斷糾偏的過程。 此時“中”，
有人以“秤”來比喻和詮釋“中”的內涵。 秤的結構並不複雜， 一個杆， 一個權。 量東西時， 秤砣不能固定在某個地方， 而應該隨物之輕重來回移動， 這才是“中”， 才能“中”。 荀子說:“夫禮之於正國家也， 如權衡之於輕重。 ”合禮的才合理， 合理的才合禮， 合理、合禮才是“中”。 國家要和諧發展， 就需把握“中”， 就像掌握那個“秤”的平衡。
“人道尚中”對應“人道曰禮”孔子一生顛沛流離， 追求道的實現。 他奔波於列國之間， 致力於弘揚和踐行心中的“道”。 這個道， 正是孔子站在當時社會的制高點上， 總結和繼承夏商以來的文化傳統， 整體、系統、動態觀察世界而看到的“中道”。 可以說， 不理解中庸之道， 就難以真正瞭解孔子和儒學。
孔子的中庸之道， 是對他之前中道思想學說的繼承。 早在堯舜時期， 先王們就關注人性和人的價值， 討論人的自然性與社會性之間的關係， 思考如何處理“我想怎麼樣”與“應該怎麼樣”之間的矛盾。 《尚書》記載了“十六字心傳”， 說的是“人心惟危， 道心惟微， 惟精惟一， 允執厥中”。
這個“允執厥中”極其重要， 裡面包含了太多的中國智慧。 一方面， 人藏其心， 深不可測;另一方面， 人又往往為外物所化， 成為物的奴隸。 那麼， 如何去把控人心?“人之所以為人”的道理在哪裡?人心和道心之間的那個“中”是什麼， 怎樣“擇其兩端而用其中”?這些問題成為古往今來國人思考的重要主題。
作為思想方法， “中”是堯、舜、禹相傳之道， 尤為受到周人的重視。 新發現的清華大學所藏戰國竹簡中明確記載，周文王把“中”看成修身成長之道，視作為政治國之道。
“清華簡”整理出來的第一篇就是《保訓》，李學勤稱其為“周文王的遺言”。周文王臨終前告誡兒子，反復強調“中”。他談到，舜從前是一個普通人，長期在民間，親自耕種田地，瞭解民性和民情。他“恐求中”，惶恐追尋做人處事之中。一個人，如果想成為國家的管理者，就必須求中道。他還以殷商先君處理以前遺留的矛盾為例，生動地指出君王或君主在處理人與人之間的關係、國與國之間的矛盾時，必須遵循中道的原則。
周文王推尊中道，影響了武王、周公，影響了整個周代文明，形成了周代文化的尚中傳統。《逸周書·武順解》中說:“天道尚左，日月西移;地道尚右，水道東流;人道尚中，耳目役心。”意思是說，人處在天地之間，就要效法天道、地道。在天上，日月星辰自東向西不停地流動;在地面，“一江春水向東流”。那麼，人呢?人道尚中，就要“耳目役心”，要思考是非，要有價值判斷。
緊接著，《逸周書·武順解》又說“天道曰祥”“地道曰義”“人道曰禮”。這就可以對應理解了。原來，“人道尚中”與“人道曰禮”相對。符合“中”，就是符合“禮”。
《孔子家語》也記載了孔子很多類似的話。例如，夫禮，所以制中也。它就像河南省的朋友張口就說的“中”，“中”就是可以、好、合理。所以，由“人道尚中”與“人道曰禮”的對應來看，“中”和“禮”之間的關係是非常清晰的。
以刑教中，樹立學習標杆周代“以禮制中”，又“以刑(型)教中”，樹立標杆和典型，引導人們學習中道。這深深影響了孔子和儒家。孔子崇周，讚賞周代禮樂文明，並形成了他的中庸學說。
那麼，在具體實踐中如何做到“中”呢?在孔子看來，符合禮的就是中，以禮為標準追求中道，就是“以禮制中”。孔子認為，每個人都有自己在不同社會關係中的具體位置。每個人都是社會的人，身份都是複合的。只有以禮約束自己，做好該做的事，社會才會和諧。所以，《大學》要求“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止於信”。這就是要人們各正其名、各安其分、各盡其力，定位好自己，做好分內事。
傳統社會的基本關係是父子關係、君臣關係，鋪展開來就是《中庸》所謂“五達道”的說法，即君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的相處之道。此外的關係，無非都是由此派生出來的。
這裡講講“人義”。孔子曰:“何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。”程頤說:“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”中庸就是不偏不倚，就是“過猶不及”。各種關係之間有其應該遵循的道理，人們按照這個道理去處理，就遵循了禮，也就合理了。那個“中”雖然“致廣大而盡精微”，但只要不斷地思考、自覺地踐行、恒定地堅守，我們離中庸就不會遠。
在世界上，天、地、人以及物與我，都不各自孤立、相互對峙，而是差異的統一。在這個統一體中，只有各安其位、各得其所、和諧共處，才可以“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”。中道作為和諧之道，體現在人與自身、人與人、人與社會、人與自然關係的處理上。一個人，只有內外兼修，才能身心合一。只有遵循忠恕之道，修己而推己，才能將心比心、換位思考。
做到中庸難嗎?確實不易。孔子繼承先聖的思想，繼承先王之道，深入思考人心與道心、人情與人義的關係;歷代儒家繼續思考天理與人欲的關係，思考怎樣恰當地處理這種關係……歷代先賢不斷探索、不斷思考，正是因為中庸之難。畢竟，“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。
與時偕行，不拘泥保守中庸之難，難的是“知時”而“時中”。時中，就是“與時偕行”“與時偕極”，把握時機，隨時變化，不拘泥保守。
曲阜孔廟第一道大門，就是“聖時門”。如果你去參觀，可能會有人解釋:這個“時”就是時髦。魯迅說孔子是“摩登聖人”，“摩登”即時髦的意思。其實，這個“時”源自于“時中”。孟子曰:“聖之時者也。”儒家特別注重“時中”，《中庸》說“君子而時中”。
《易傳》最重要的特點在於對“時”的哲學理解。“卦以藏時”，周易六十四卦其實就是六十四個“時”。《易·乾·文言》中說“君子終日乾乾，夕惕若厲……終日乾乾，以陽動也;夕惕若厲，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之”，講的就是“時中”的問題。
有人講“終日乾乾”就是一整天踏踏實實的努力;“夕惕若厲”的“夕”就是晚上，“惕”就是警惕。晚上也需要警惕，這叫憂患意識。有人可能要問:君子忙了一整天，到了晚上也沒有一點的鬆懈，合適嗎?其實，馬王堆帛書告訴我們，“夕惕若厲”的“惕”是“沂”，“沂”的通假字是分析的“析”。意思是指，一個人忙了一整天，到了晚上一定要好好休息。只有好好休息，第二天才能有一個好的工作狀態。這叫作“以陽動，以陰息”。一個人，如果明白並把握好自己的陰陽，就“無咎”了，就不會招致失敗。
孔子曰:“不患無位，患所以立。”同樣也是講求“時中”。一個人不要擔心將來有沒有自己的位置，而要擔心自己能幹好什麼。瞭解當下的自己很重要，這就是《中庸》所說的“知遠之近”。真正理解了這個“時中”之道，就能把握好人生。
孔子還說:“知終終之，可與存義也……因其時而惕，雖危無咎矣。”對此，我們可以這樣理解:有人跑得很快，在前進的路上收不住腳步。但如果只是不顧一切地跑，就有可能不穩健、不踏實。因此，《易傳》所說“進退無恒”最重要。哪有永遠的進?哪有永遠的退?一個簡單的道理:拳頭收回來，再打出去，也許更有力量。
孔子又告誡:“君子進德修業，欲及時也，故無咎。”“進德”是要提高德行，“修業”則是提高才幹。我在孔子研究院提出大家都應自覺遵循的院訓，就是“博學于文，行己有恥”。前者是修業，後者是進德。所謂“欲及時”，“欲”是打算，“及”是趕上，“時”是機會。機會是給有充分準備的人留著的。這不又回到“時中”思想了麼?
選擇了善，就要執守不變中庸之難，還難在“至誠”。至誠，就是“擇善固執”，就是孔子表揚顏回時所說的“拳拳服膺弗失之”。中庸，說起來容易做起來難。人們進行是非選擇似乎沒那麼難，但堅守正確的選擇卻很不容易。
人們讀完《中庸》、讀熟《中庸》，品出了其中的真味，可能就會只剩下“至誠”二字。有人把《中庸》解釋得過於玄妙，未必符合《中庸》的本旨。我認為，《中庸》更是修養論、功夫論。這個修養論或功夫論的中心，可以說就是“至誠無息”。
在日本，有一位著名的企業家稻盛和夫。他經營的兩家公司都處於世界五百強之列。到了80歲以後，他又經營起了一家航空公司。他有什麼成功訣竅嗎?據說，他曾揮筆留下兩個字——“至誠”。
什麼是“至誠”?《中庸》說:“誠者，天之道。誠之者，人之道。”天道至誠，誰能擋住寒來暑往?誰能擋住日月星辰自東向西的流動?誰也擋不住，這就是天道。天道至誠，人要順應天道，就是要誠之。
《中庸》認為，聖人不是裝出來的，聖人一定是從容中道、不思而得，按照準則去做事。選擇了善，就執守不變，這便是“誠之者，擇善而固執之者也”。
請大家稍稍留意，在《中庸》裡，孔子表揚了一個人，就是顏回。孔子為什麼表揚他?後人又為何尊顏回為“複聖”，認為他是繼孔子之後的又一位“聖人”?曲阜複聖廟前面兩側有兩個牌坊，其中一個寫道:優入聖域。意思是說，顏子的優秀達到了聖的境界。那麼，這個聖的境界是什麼呢?孔子誇獎顏回說:“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺弗失之矣。”這就是“複聖”的境界。我們為什麼沒有達到這個高境界呢?也許就是缺少了顏回“不貳過”的精神。
“誠”就是“敬”。孔子說:“古之政，愛人為大。所以治愛人，禮為大。所以治禮，敬為大。”說到根本處，人道還是一個“敬”的問題。孔子的這些話，都記載在《孔子家語》之中。
收放自如，可避免許多衝突孔子的中庸之道，就是教人怎樣以合理的行為促進社會關係的和諧。在四大文明古國中，中國是唯一連綿不斷的文明。其中的一大原因就在於中國有中庸之道。
中庸是孔子思想的精髓，也是孔子思想體系中的一種方法論。中庸，表達了儒家知識份子的入世情懷與處世哲學。用中庸之道化解社會矛盾，方式得體，圓潤實際，收放自如，沒有一些宗教所固有的不可妥協性，也就隨之避免了許許多多的衝突。
說到中庸，人們往往會想到“不偏不倚，過猶不及”。不錯，這也是中庸之道。做任何事情都有一個度的問題，都要符合度;超過了度不好，達不到度也不好。
上世紀六七十年代，社會上曾經流傳過一張漫畫。畫的是被醜化的孔子拼命向後拉一輛賓士的車子，寓意他是“拉歷史倒車的人”。當人們說孔子“落後”“復古”“倒退”時，似乎不知道《中庸》裡的話。孔子說:“愚而好自用;賤而好自專;生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。”很明顯，孔子將墨守成規、不知變通、不懂時變者與“愚而好自用;賤而好自專”並提。由此，真不知道孔子的“復古”“倒退”之說，是怎麼傳出去的?
中國人很早的時候就懂得了中庸的妙用和神奇。在遠古時代的艱苦條件下，為了生存，為了發展，先民們總結經驗，並將其提升為一種哲理和智慧。例如，先民們敏銳地認識到了天地、陰陽、剛柔、男女、黑白、長短等的相對與二分。在此基礎上，進一步發現了“中”。同時，在一分為二的基礎上發展為“三生萬物”，在“天地位”的基礎上追求“萬物育”。這是獨具中國特色的辯證法。
總之，我們如果真正瞭解到中庸的智慧後，就能領略中庸之美、享受中庸之效。
作者簡介：
楊朝明，中國孔子研究院院長、博士生導師。
新發現的清華大學所藏戰國竹簡中明確記載，周文王把“中”看成修身成長之道，視作為政治國之道。“清華簡”整理出來的第一篇就是《保訓》，李學勤稱其為“周文王的遺言”。周文王臨終前告誡兒子，反復強調“中”。他談到，舜從前是一個普通人，長期在民間，親自耕種田地，瞭解民性和民情。他“恐求中”，惶恐追尋做人處事之中。一個人，如果想成為國家的管理者，就必須求中道。他還以殷商先君處理以前遺留的矛盾為例，生動地指出君王或君主在處理人與人之間的關係、國與國之間的矛盾時，必須遵循中道的原則。
周文王推尊中道，影響了武王、周公，影響了整個周代文明，形成了周代文化的尚中傳統。《逸周書·武順解》中說:“天道尚左，日月西移;地道尚右，水道東流;人道尚中，耳目役心。”意思是說，人處在天地之間，就要效法天道、地道。在天上，日月星辰自東向西不停地流動;在地面，“一江春水向東流”。那麼，人呢?人道尚中，就要“耳目役心”，要思考是非，要有價值判斷。
緊接著，《逸周書·武順解》又說“天道曰祥”“地道曰義”“人道曰禮”。這就可以對應理解了。原來，“人道尚中”與“人道曰禮”相對。符合“中”，就是符合“禮”。
《孔子家語》也記載了孔子很多類似的話。例如，夫禮，所以制中也。它就像河南省的朋友張口就說的“中”，“中”就是可以、好、合理。所以，由“人道尚中”與“人道曰禮”的對應來看，“中”和“禮”之間的關係是非常清晰的。
以刑教中，樹立學習標杆周代“以禮制中”，又“以刑(型)教中”，樹立標杆和典型，引導人們學習中道。這深深影響了孔子和儒家。孔子崇周，讚賞周代禮樂文明，並形成了他的中庸學說。
那麼，在具體實踐中如何做到“中”呢?在孔子看來，符合禮的就是中，以禮為標準追求中道，就是“以禮制中”。孔子認為，每個人都有自己在不同社會關係中的具體位置。每個人都是社會的人，身份都是複合的。只有以禮約束自己，做好該做的事，社會才會和諧。所以，《大學》要求“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止於信”。這就是要人們各正其名、各安其分、各盡其力，定位好自己，做好分內事。
傳統社會的基本關係是父子關係、君臣關係，鋪展開來就是《中庸》所謂“五達道”的說法，即君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的相處之道。此外的關係，無非都是由此派生出來的。
這裡講講“人義”。孔子曰:“何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。”程頤說:“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”中庸就是不偏不倚，就是“過猶不及”。各種關係之間有其應該遵循的道理，人們按照這個道理去處理，就遵循了禮，也就合理了。那個“中”雖然“致廣大而盡精微”，但只要不斷地思考、自覺地踐行、恒定地堅守，我們離中庸就不會遠。
在世界上，天、地、人以及物與我，都不各自孤立、相互對峙，而是差異的統一。在這個統一體中，只有各安其位、各得其所、和諧共處，才可以“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”。中道作為和諧之道，體現在人與自身、人與人、人與社會、人與自然關係的處理上。一個人，只有內外兼修，才能身心合一。只有遵循忠恕之道，修己而推己，才能將心比心、換位思考。
做到中庸難嗎?確實不易。孔子繼承先聖的思想，繼承先王之道，深入思考人心與道心、人情與人義的關係;歷代儒家繼續思考天理與人欲的關係，思考怎樣恰當地處理這種關係……歷代先賢不斷探索、不斷思考，正是因為中庸之難。畢竟，“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。
與時偕行，不拘泥保守中庸之難，難的是“知時”而“時中”。時中，就是“與時偕行”“與時偕極”，把握時機，隨時變化，不拘泥保守。
曲阜孔廟第一道大門，就是“聖時門”。如果你去參觀，可能會有人解釋:這個“時”就是時髦。魯迅說孔子是“摩登聖人”，“摩登”即時髦的意思。其實，這個“時”源自于“時中”。孟子曰:“聖之時者也。”儒家特別注重“時中”，《中庸》說“君子而時中”。
《易傳》最重要的特點在於對“時”的哲學理解。“卦以藏時”，周易六十四卦其實就是六十四個“時”。《易·乾·文言》中說“君子終日乾乾，夕惕若厲……終日乾乾，以陽動也;夕惕若厲，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之”，講的就是“時中”的問題。
有人講“終日乾乾”就是一整天踏踏實實的努力;“夕惕若厲”的“夕”就是晚上，“惕”就是警惕。晚上也需要警惕，這叫憂患意識。有人可能要問:君子忙了一整天，到了晚上也沒有一點的鬆懈，合適嗎?其實，馬王堆帛書告訴我們，“夕惕若厲”的“惕”是“沂”，“沂”的通假字是分析的“析”。意思是指，一個人忙了一整天，到了晚上一定要好好休息。只有好好休息，第二天才能有一個好的工作狀態。這叫作“以陽動，以陰息”。一個人，如果明白並把握好自己的陰陽，就“無咎”了，就不會招致失敗。
孔子曰:“不患無位，患所以立。”同樣也是講求“時中”。一個人不要擔心將來有沒有自己的位置，而要擔心自己能幹好什麼。瞭解當下的自己很重要，這就是《中庸》所說的“知遠之近”。真正理解了這個“時中”之道，就能把握好人生。
孔子還說:“知終終之，可與存義也……因其時而惕，雖危無咎矣。”對此，我們可以這樣理解:有人跑得很快，在前進的路上收不住腳步。但如果只是不顧一切地跑，就有可能不穩健、不踏實。因此，《易傳》所說“進退無恒”最重要。哪有永遠的進?哪有永遠的退?一個簡單的道理:拳頭收回來，再打出去，也許更有力量。
孔子又告誡:“君子進德修業，欲及時也，故無咎。”“進德”是要提高德行，“修業”則是提高才幹。我在孔子研究院提出大家都應自覺遵循的院訓，就是“博學于文，行己有恥”。前者是修業，後者是進德。所謂“欲及時”，“欲”是打算，“及”是趕上，“時”是機會。機會是給有充分準備的人留著的。這不又回到“時中”思想了麼?
選擇了善，就要執守不變中庸之難，還難在“至誠”。至誠，就是“擇善固執”，就是孔子表揚顏回時所說的“拳拳服膺弗失之”。中庸，說起來容易做起來難。人們進行是非選擇似乎沒那麼難，但堅守正確的選擇卻很不容易。
人們讀完《中庸》、讀熟《中庸》，品出了其中的真味，可能就會只剩下“至誠”二字。有人把《中庸》解釋得過於玄妙，未必符合《中庸》的本旨。我認為，《中庸》更是修養論、功夫論。這個修養論或功夫論的中心，可以說就是“至誠無息”。
在日本，有一位著名的企業家稻盛和夫。他經營的兩家公司都處於世界五百強之列。到了80歲以後，他又經營起了一家航空公司。他有什麼成功訣竅嗎?據說，他曾揮筆留下兩個字——“至誠”。
什麼是“至誠”?《中庸》說:“誠者，天之道。誠之者，人之道。”天道至誠，誰能擋住寒來暑往?誰能擋住日月星辰自東向西的流動?誰也擋不住，這就是天道。天道至誠，人要順應天道，就是要誠之。
《中庸》認為，聖人不是裝出來的，聖人一定是從容中道、不思而得，按照準則去做事。選擇了善，就執守不變，這便是“誠之者，擇善而固執之者也”。
請大家稍稍留意，在《中庸》裡，孔子表揚了一個人，就是顏回。孔子為什麼表揚他?後人又為何尊顏回為“複聖”，認為他是繼孔子之後的又一位“聖人”?曲阜複聖廟前面兩側有兩個牌坊，其中一個寫道:優入聖域。意思是說，顏子的優秀達到了聖的境界。那麼，這個聖的境界是什麼呢?孔子誇獎顏回說:“擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺弗失之矣。”這就是“複聖”的境界。我們為什麼沒有達到這個高境界呢?也許就是缺少了顏回“不貳過”的精神。
“誠”就是“敬”。孔子說:“古之政，愛人為大。所以治愛人，禮為大。所以治禮，敬為大。”說到根本處，人道還是一個“敬”的問題。孔子的這些話，都記載在《孔子家語》之中。
收放自如，可避免許多衝突孔子的中庸之道，就是教人怎樣以合理的行為促進社會關係的和諧。在四大文明古國中，中國是唯一連綿不斷的文明。其中的一大原因就在於中國有中庸之道。
中庸是孔子思想的精髓，也是孔子思想體系中的一種方法論。中庸，表達了儒家知識份子的入世情懷與處世哲學。用中庸之道化解社會矛盾，方式得體，圓潤實際，收放自如，沒有一些宗教所固有的不可妥協性，也就隨之避免了許許多多的衝突。
說到中庸，人們往往會想到“不偏不倚，過猶不及”。不錯，這也是中庸之道。做任何事情都有一個度的問題，都要符合度;超過了度不好，達不到度也不好。
上世紀六七十年代，社會上曾經流傳過一張漫畫。畫的是被醜化的孔子拼命向後拉一輛賓士的車子，寓意他是“拉歷史倒車的人”。當人們說孔子“落後”“復古”“倒退”時，似乎不知道《中庸》裡的話。孔子說:“愚而好自用;賤而好自專;生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。”很明顯，孔子將墨守成規、不知變通、不懂時變者與“愚而好自用;賤而好自專”並提。由此，真不知道孔子的“復古”“倒退”之說，是怎麼傳出去的?
中國人很早的時候就懂得了中庸的妙用和神奇。在遠古時代的艱苦條件下，為了生存，為了發展，先民們總結經驗，並將其提升為一種哲理和智慧。例如，先民們敏銳地認識到了天地、陰陽、剛柔、男女、黑白、長短等的相對與二分。在此基礎上，進一步發現了“中”。同時，在一分為二的基礎上發展為“三生萬物”，在“天地位”的基礎上追求“萬物育”。這是獨具中國特色的辯證法。
總之，我們如果真正瞭解到中庸的智慧後，就能領略中庸之美、享受中庸之效。
作者簡介：
楊朝明，中國孔子研究院院長、博士生導師。