小夥伴們大家好， 抬起頭來看皂片~給大家介紹一下， 上面這張有著“爆炸頭”的fashion神秘男子， 你們認識不？他就是三國時期“過五關斬六將”的戰神關雲長！
什麼！你們不相信？
好吧， 無邪君也無法說服自己……畢竟攝影術的誕生才不過百年， 而“關二爺”幾千年前就出生了， 怎麼可能拍攝到他本尊？難不成真的有能攝人魂魄的“靈魂攝影師”？
然而， 在民國的某個時間段， 還真有這樣的“靈魂攝影師”， 不僅腦洞大開地拍出了“關二爺”的照片， 還拍出了其他已故之人的影像！
這也太詭異了吧， 究竟是怎麼一回事？！
史上第一張“靈魂照片”的誕生
在沒出現攝影術之前， 人們要想留下自己的影像， 只能靠畫師畫像。 攝影術真正進入人們的生活， 是十九世紀三十年代左右的事， 因此也誕生了一個新興的職業——照相師。
在美國南北戰爭時期， 有一位照相師名叫威廉·穆勒。 他有一次在拍自己的自拍照時， 無意中把自己已故侄子的影像也拍了進去， 於是沖洗完照片， 出現了這樣的效果：
頗具商業頭腦的威廉·穆勒並沒有被嚇到， 而是靈機一動， 發現了一種生財之道。 彼時因為殘酷的戰爭， 人們常常忍不住懷念因戰爭而逝去的親人，
為了擴大自己的知名度， 他找到了美國總統林肯的遺孀， 請求為她拍照， 並告訴她， 只要她在拍照時心裡默想著林肯， 就一定能讓林肯的影像顯現在她的照片裡。
林肯的遺孀照辦了。 果然， 經過威廉·穆勒在暗室的一番“暗箱操作”， 一張具有歷史意義的“靈魂照片”誕生了。
如今， 我們再看到這張照片時， 肯定能一眼看出威廉·穆勒只不過是玩了一個“二次曝光”的小把戲。 可當時的人們， 因為對攝影術的陌生， 竟真的相信了這是林肯的靈魂回到人間， 並與他的妻子“鴛夢重溫”。
自然， 這張照片的廣告效應給威廉·穆勒帶來了絡繹不絕的顧客。
隨著時代的發展，
▲這是一個叫巴納姆的馬戲團團長請攝影師拍攝的自己與林肯“靈魂”的合影，
“靈魂照片”開了中國人的腦洞
十九世紀末，西洋攝影術傳入中國。一開始，國人對這種一照相就冒“白煙”的傢伙是比較抵觸的，認為它能攝取走自己的靈魂。可漸漸人們發現，這種技藝比起畫像更加真實、廉價。於是，攝影就像“洋火”一樣，在我國慢慢普及開來。
1918年，在上海出現了一個名為“上海靈學會”的神秘組織。他們在自己創辦的雜誌《靈學叢志》中聲稱，他們捕捉到了前幾個月因沉船事故而逝世的兩位老人的“靈魂照片”，並得到了其家屬的確認。
照片一發出來，引發了全上海灘的轟動，紛紛去找“上海靈學會”去“捕捉”自己已去世親人的照片，以慰思念之情。於是，各地攝影者似乎找到了一條生財之道，也紛紛利用這種“暗箱操作”來大發其財。“上海靈學會”和北京的“悟善社”為了贏得這場市場競爭，竟還把中國傳統迷信“扶乩以及孚佑帝君（也就是純陽老祖呂洞賓）的“仙照”。
牛皮吹大了，自然就破了
可能是因為比起拍攝常人的“靈魂照片”，拍攝“神仙照”顯得太假太不真實了，於是人們紛紛質疑起來……
首先是這項技術的始作俑者威廉·穆勒在國外被曝光的新聞已傳到國內，接著《攝影雜誌》等刊物也發表專業的揭秘文章，指出靈魂照相背後用的是多次曝光、暗覆底片等技巧，把這種騙術揭了個底朝天。
更為重要的是，當時的《新青年》雜誌也舉起科學的旗幟大力揭批。1918 年，在《新青年》的第四卷第五、六號上，民國時代的青年意見領袖陳獨秀、錢玄同、劉半農、陳大齊等人都發表文章，對所謂“靈魂照相”和“靈學”猛烈開火，直接批評靈學會諸人是“妖孽”，是“奸人作偽，以欺人牟利”。
1918年第四卷第五期的《新青年》雜誌還刊登了心理學家陳大齊一篇名為《辟靈學》的文章。他提到近期在上海有人設壇扶乩從事與鬼魂相溝通的活動，並從現代心理學的角度對此進行了否定。
魯迅也多次寫文章大罵他們是“滬上一班昏蟲……人事不修，群趨鬼道，所謂國將亡聽命於神者哉！”
值得慶倖的是，當時的“德先生”和“賽先生”已傳入中國（“德先生和賽先生”是對民主和科學的一個形象的稱呼，也是中國新文化運動期間的兩面旗幟），老百姓也逐漸從愚昧狀態中清醒過來，明白人越來越多，這個靈學會辦了四五年也就灰溜溜地停辦了。否則，若任這種“鬧鬼鬧劇”演下去，本來在當時就積弱不堪的中國，更會回到“不問蒼生問鬼神”的黑洞無法自拔了。
“靈魂照片”開了中國人的腦洞
十九世紀末，西洋攝影術傳入中國。一開始，國人對這種一照相就冒“白煙”的傢伙是比較抵觸的，認為它能攝取走自己的靈魂。可漸漸人們發現，這種技藝比起畫像更加真實、廉價。於是，攝影就像“洋火”一樣，在我國慢慢普及開來。
1918年，在上海出現了一個名為“上海靈學會”的神秘組織。他們在自己創辦的雜誌《靈學叢志》中聲稱，他們捕捉到了前幾個月因沉船事故而逝世的兩位老人的“靈魂照片”，並得到了其家屬的確認。
照片一發出來，引發了全上海灘的轟動，紛紛去找“上海靈學會”去“捕捉”自己已去世親人的照片，以慰思念之情。於是，各地攝影者似乎找到了一條生財之道，也紛紛利用這種“暗箱操作”來大發其財。“上海靈學會”和北京的“悟善社”為了贏得這場市場競爭，竟還把中國傳統迷信“扶乩以及孚佑帝君（也就是純陽老祖呂洞賓）的“仙照”。
牛皮吹大了，自然就破了
可能是因為比起拍攝常人的“靈魂照片”，拍攝“神仙照”顯得太假太不真實了，於是人們紛紛質疑起來……
首先是這項技術的始作俑者威廉·穆勒在國外被曝光的新聞已傳到國內，接著《攝影雜誌》等刊物也發表專業的揭秘文章，指出靈魂照相背後用的是多次曝光、暗覆底片等技巧，把這種騙術揭了個底朝天。
更為重要的是，當時的《新青年》雜誌也舉起科學的旗幟大力揭批。1918 年，在《新青年》的第四卷第五、六號上，民國時代的青年意見領袖陳獨秀、錢玄同、劉半農、陳大齊等人都發表文章，對所謂“靈魂照相”和“靈學”猛烈開火，直接批評靈學會諸人是“妖孽”，是“奸人作偽，以欺人牟利”。
1918年第四卷第五期的《新青年》雜誌還刊登了心理學家陳大齊一篇名為《辟靈學》的文章。他提到近期在上海有人設壇扶乩從事與鬼魂相溝通的活動，並從現代心理學的角度對此進行了否定。
魯迅也多次寫文章大罵他們是“滬上一班昏蟲……人事不修，群趨鬼道，所謂國將亡聽命於神者哉！”
值得慶倖的是，當時的“德先生”和“賽先生”已傳入中國（“德先生和賽先生”是對民主和科學的一個形象的稱呼，也是中國新文化運動期間的兩面旗幟），老百姓也逐漸從愚昧狀態中清醒過來，明白人越來越多，這個靈學會辦了四五年也就灰溜溜地停辦了。否則，若任這種“鬧鬼鬧劇”演下去，本來在當時就積弱不堪的中國，更會回到“不問蒼生問鬼神”的黑洞無法自拔了。