“情本體”填補海德格爾

只有多樣化的生活、實踐，才能使人把握偶然性，消除異化，超越死亡，實現人本身，並參與建立人類心理本體。這也就是“情本體”填補海德格爾的空了。

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海德格爾提出了個體死亡問題。個體的死亡是真正切身的無可替代的本真，只有對死亡的自我警覺，才會讓你時刻把握怎麼樣生，才會有生的激情，才會突顯出自我選擇、自我決斷的重要。

海德格爾所強調和指明的，就是你的生是在不斷走向死，明確了這一點，生才能成為有意義的生，本真的生，其他的東西都是非本真的。

但李澤厚更強調“一室千燈”，也是說每個人都是一盞燈，每個人都是主體。但問題在於，如果只有你個人是最本真的，其他都是非本真，那就把生活內容抽空了，剩下的完全是形式了，所以李澤厚說它是空的。他要自我選擇，自我決斷，但選擇什麼，決斷什麼，都沒有說，也不能說，因為一說又要落到“非本真本己”上去了。

海德格爾把一切都剔除出去，用現象學的辦法都“擱置”了，所以它是空的深淵。他的書寫成於希特勒上臺之前的1927年，希特勒上臺後，為國家、為德意志民族的納粹政治狂熱，就填補了這個“空淵”。結果，很多德軍士兵（當然都是知識份子）口袋裡懷藏著海德格爾的書，上戰場“英勇殺敵，一往無前”， “有能力去死”才獲得“本真”（餘虹就是上了這個當），而海本人也擁護納粹，這都不是偶然的。哈貝馬斯在戰後曾批評他說：原來是說個體的此在，後來就變成了說德國的此在、人民的此在。海德格爾的哲學是空的深淵， “在深淵邊上徘徊”是很可怕的事。