一個人從表到裡， 可以分為五個層次：
外貌， 能力， 脾氣， 品格， 心性。
對應的品質同樣是五個層次：
顏值， 才華， 性格， 人品， 慈悲。
細細品味， 這五個層次， 既是身處世間的識人之法， 也是涵養內心的修行之途。
始于顏值， 敬于才華， 合於性格， 久於人品， 終於慈悲 —— 這便是那條完整的路徑。
文 | 單非
1
始于顏值
愛美之心， 人皆有之。
所以自古人們便津津樂道於西施、貂蟬、王昭君、楊玉環的四大美女， 潘安、
蘭陵王、宋玉、衛玠的四大美男。
但是容貌卻是一把雙刃劍。 生得美可以成為一種藝術和審美， 也可能成為災殃和禍水。
《易經》言“德不配位， 必有災殃”， 德不配顏， 又何嘗不是如此。
人一定程度上都是視覺動物， 因為顏值太直接和惹眼， 有無才德， 所得到的正面影響和負面影響都會被放大。
空有顏值而無才無德， 這種人現在叫做花瓶和浪蕩；又有顏值又有才德， 才是世人眼中的人中龍鳳。
正如竹林七賢的領袖嵇康——在另一種說法裡替掉宋玉而位居四大美男的人， 《晉書》對他的評價便是：“美詞氣， 有風儀， 而土木形骸， 不自藻飾， 人以為龍章鳳資， 天質自然。 ”
沒有才德支撐的美貌， 惹風雨， 易凋零。
容貌是天生的， 我們無從選擇。
而說到顏值， 容貌卻不是第一位的， 第一位的是氣質和氣場。
正如有的畫一眼看上去美， 可是越看越乏味；有的卻是初看了了， 卻越品越有味道。
正如我們經常會發現有些人生得並不算美， 可是有氣質或氣場， 我們也會毫不猶豫地稱其帥哥或美女， 並且心裡覺得更帥、更美。
而氣質和氣場， 卻是可以後天養成的。 決定一個人走多遠的， 是內功。
決定一個人美多久的， 是內秀。
識人， 要觀其內；做人，
氣質和氣場從哪裡來？眼中的審美， 身上的閱歷， 腦中的見識， 心中的涵養。
這一切， 要求你去認認真真修養、踏踏實實走路、多多益善讀書。
最直接的便是讀書， 蘇東坡所謂“腹有詩書氣自華”， 曾國藩所謂“讀書可變化氣質”。
對自己最好的投資和打扮， 不是名牌衣服、高檔化妝品， 而是看過的事、走過的路、邁過的坎和讀過的書。
2
敬于才華
說到才華， 很多人都覺得跟自己無關， 其實全錯了。
始終堅信一句話：每個人都有自己的長處， 都有別人所比不了的地方。
正如有的人專業能力很強， 人際交往能力卻很差；有的人很擅長跟人打交道， 往往又沒有自己的核心專業能力；
兩方面都擅長的人也有， 但也必有他的軟肋。
只因上天賦予人的智慧和能量是有限的， 某方面強了必有另一方面弱。
重要的是發現自己的長處在哪裡， 自己的長處是什麼， 然後有意識地去培養和發展。
多數人最大的缺陷不是缺少能力和才華， 而恰恰是沒有李白“天生我材必有用”的認識，
老子說， “天之道， 損有餘以補不足；人之道， 損不足以奉有餘。 ”
只因天地無限， 重在均衡， 需要通過取長補短去實現。
人的各種資源卻是有限的， 在有限的能力和時間精力之下， 必須規避短處發揮長處才能將自身價值最大化。
西方有個“木桶理論”， 說的是一個木桶能裝多少水， 取決於組成木桶的木板裡最短的那一個。
而人生卻不是一隻桶， 桶再大能裝的水也有限， 況且中國人忌諱的就是一個“水滿則溢”。
人生是一條路， 你手中的木板有多長， 才能架起多長的橋， 才能越過多寬的溝， 於是才能走多遠的路。 這條路， 才是通往無限的。
真正的才華， 是一種識見， 是一種見識。
這樣的人， 才可敬、可交、可做。
3
合於性格
性格，一半是天生，一半是養成。
性格有好壞嗎？沒有。
不論你是內向還是外向，是火熱還是冷靜，本身都沒有什麼好壞，都是這世界豐富性和精彩性的體現，都有其合理應當的位置和價值。
人要坦然於上天的安排，也要去發現其中的潛能。
性格的真正差別，在於殘缺還是圓滿——你自以為的性格缺點，其實不是源於你的性格，而是你這性格的不成熟。
你內向，困擾於人際關係，這不是內向本身有問題，而是你心性未定，做不到不受他人和世事的干擾；心能定，你的沉默在別人眼裡就是沉靜有涵養，高深莫測。
你外向，困擾於沒有邊界感，常常莽撞，這也不是外向有問題，而是你對世事還沒有看透、摸准；能夠看透摸准再出口出手，你在別人眼裡就是有決斷有魄力，運籌帷幄。
人生來都是璞玉，性格也是，必須經過雕琢，才能巧奪天工、光彩奪目，而不在這材質是玉石、瑪瑙還是翡翠。
所以要像王夫之《讀通鑒論》裡所說的那樣——“居其位，安其職，盡其誠而不逾其度。”
人與人，性格也有合與不合之別，這是天道，本就如此。
《周易》雲：“同聲相應，同氣相求。”“方以類聚，物以群分。”
合與不合，承接的是一種秉之於天的緣分，不必把心力浪費在糾結他人的不喜歡或爭取別人的喜歡上，有緣的人，無須費力。
看人看走眼，說到底是因為用眼去看。
拋開表面，去覺察一個人的氣，感應一個人的性，沒有看不准一說，因為這些是裝不出來的。
4
久於人品
老子說：“天道無親，常與善人。”
《太上感應篇》說：“心起於善，善雖未為，吉神已隨之；心起於惡，惡雖未為，凶神已隨之。”
生活中也常聽人說，人品不好的人，走不遠。
太多人只是把這些話當做勸善之言，而沒有把人品關係自身得失真正當回事。
這是因為不明白其中的道理。
這個道理就如同投資和投機的區別：投資站立的是根本，把握的是方向，謀求的是長遠；投機盯著的卻是表面，陷身的是變數，進行的是賭博。
所以是投資領域出了股神巴菲特，賭場上常見的戲碼則是傾家蕩產。
善，正是這樣一個根本，老子所謂“上善若水，水善利萬物而不爭……故幾於道”。
做一個善良的人，永遠做著良善的事，就等於在人生旅程中時時處處給自己把住了大方向，什麼都不必思慮都不會有差池。
孟子所謂“得道多助，失道寡助”，人生之路長此以往還會形成一個越來越大的正向勢能，如同漸漸聚起一個風口，最終將自己推向天空，得以高飛而遠遊。
這就是給自己造勢。
人有三等：下等逆勢，中等用勢，上等造勢。
做一個善人，就是一個會造勢的上等人。善良，其實是一種智慧。
人品不好，走不遠；人品不好的人相交，同樣走不遠。
因為兩顆只為自己的心，是貼不近的；沒有對對方好的心做鋪墊，也是走不下去的。
隋代王通說得好：“以利相交，利盡則散；以勢相交，勢敗則傾；以權相交，權失則棄；以情相交，情斷則傷；唯以心相交，方能成其久遠。”
想做一個人生贏家其實很簡單，那就是守住自己的良心，將最有人情味兒的那條路走下去。
有了這個基礎，其他的事都會簡單很多，一個好人往往更容易從世間得到機會。
而世人的失敗，多是因為沒有守住，沒有走下去。
所以常常得利一時，而不能得利一世。
5
終於慈悲
何為慈悲？有句話說，世間沒有可恨的人，只有可憐的人。
這句話道出的，正是慈悲的真諦。
為什麼沒有可恨的人只有可憐的人？
因為所有所謂可恨的人，都無不因為自己心中的執念和魔障，而他們自己也在受著這些心魔的苦。
一個消滅了自己心魔的人，就不會受他人和世事的干擾，眼中自然就沒有什麼可恨的人。
可是對別人的苦，他是能感同身受的，所以才有可憐。
人的修為和高度只有到這份上，才會生起慈悲。慈悲，是一種境界。
所以禪宗六祖慧能大師說：“若真修道人，不見世間過。”不見世間過，是因為只看此心動與不動、自心清淨與否的修行心態，更是因為一份慈悲。
說白了，慈悲的內核，也不過是人人皆知的四個字——將心比心。將心比心到了極致，就是慈悲。
所以佛家還有個詞，叫“一體同悲”。
彼時已經掙脫了自私自我之心的羈絆，而與眾生合為一體，隨眾生樂而樂，隨眾生悲而悲。
這樣的人，就是聖人，就是佛。
到了這份上，如何不是人品的極致？我們或許達不到慈悲的境界，但至少還可以去儘量將心比心。
那樣，就是在努力成為一個慈悲的人。
我為人人，自然人人為我。我利益天下，自然天下歸心。
這，就是人間最光明的那條正道。
始于顏值，敬于才華，合於性格，久於人品，終於慈悲。
做人如此，交友亦如此。
世間紛擾，亂相敝目，混沌蒙心。
守得住這條正道，才能在萬千人當中，交下最值得交的那個；在萬千種選擇中，選出最有意義那種。
若能如此，便是不枉此生。
編輯 | 沐瀟
校審 | 蘇靜、牛小憶
3
合於性格
性格，一半是天生，一半是養成。
性格有好壞嗎？沒有。
不論你是內向還是外向，是火熱還是冷靜，本身都沒有什麼好壞，都是這世界豐富性和精彩性的體現，都有其合理應當的位置和價值。
人要坦然於上天的安排，也要去發現其中的潛能。
性格的真正差別，在於殘缺還是圓滿——你自以為的性格缺點，其實不是源於你的性格，而是你這性格的不成熟。
你內向，困擾於人際關係，這不是內向本身有問題，而是你心性未定，做不到不受他人和世事的干擾；心能定，你的沉默在別人眼裡就是沉靜有涵養，高深莫測。
你外向，困擾於沒有邊界感，常常莽撞，這也不是外向有問題，而是你對世事還沒有看透、摸准；能夠看透摸准再出口出手，你在別人眼裡就是有決斷有魄力，運籌帷幄。
人生來都是璞玉，性格也是，必須經過雕琢，才能巧奪天工、光彩奪目，而不在這材質是玉石、瑪瑙還是翡翠。
所以要像王夫之《讀通鑒論》裡所說的那樣——“居其位，安其職，盡其誠而不逾其度。”
人與人，性格也有合與不合之別，這是天道，本就如此。
《周易》雲：“同聲相應，同氣相求。”“方以類聚，物以群分。”
合與不合，承接的是一種秉之於天的緣分，不必把心力浪費在糾結他人的不喜歡或爭取別人的喜歡上，有緣的人，無須費力。
看人看走眼，說到底是因為用眼去看。
拋開表面，去覺察一個人的氣，感應一個人的性，沒有看不准一說，因為這些是裝不出來的。
4
久於人品
老子說：“天道無親，常與善人。”
《太上感應篇》說：“心起於善，善雖未為，吉神已隨之；心起於惡，惡雖未為，凶神已隨之。”
生活中也常聽人說，人品不好的人，走不遠。
太多人只是把這些話當做勸善之言，而沒有把人品關係自身得失真正當回事。
這是因為不明白其中的道理。
這個道理就如同投資和投機的區別：投資站立的是根本，把握的是方向，謀求的是長遠；投機盯著的卻是表面，陷身的是變數，進行的是賭博。
所以是投資領域出了股神巴菲特，賭場上常見的戲碼則是傾家蕩產。
善，正是這樣一個根本，老子所謂“上善若水，水善利萬物而不爭……故幾於道”。
做一個善良的人，永遠做著良善的事，就等於在人生旅程中時時處處給自己把住了大方向，什麼都不必思慮都不會有差池。
孟子所謂“得道多助，失道寡助”，人生之路長此以往還會形成一個越來越大的正向勢能，如同漸漸聚起一個風口，最終將自己推向天空，得以高飛而遠遊。
這就是給自己造勢。
人有三等：下等逆勢，中等用勢，上等造勢。
做一個善人，就是一個會造勢的上等人。善良，其實是一種智慧。
人品不好，走不遠；人品不好的人相交，同樣走不遠。
因為兩顆只為自己的心，是貼不近的；沒有對對方好的心做鋪墊，也是走不下去的。
隋代王通說得好：“以利相交，利盡則散；以勢相交，勢敗則傾；以權相交，權失則棄；以情相交，情斷則傷；唯以心相交，方能成其久遠。”
想做一個人生贏家其實很簡單，那就是守住自己的良心，將最有人情味兒的那條路走下去。
有了這個基礎，其他的事都會簡單很多，一個好人往往更容易從世間得到機會。
而世人的失敗，多是因為沒有守住，沒有走下去。
所以常常得利一時，而不能得利一世。
5
終於慈悲
何為慈悲？有句話說，世間沒有可恨的人，只有可憐的人。
這句話道出的，正是慈悲的真諦。
為什麼沒有可恨的人只有可憐的人？
因為所有所謂可恨的人，都無不因為自己心中的執念和魔障，而他們自己也在受著這些心魔的苦。
一個消滅了自己心魔的人，就不會受他人和世事的干擾，眼中自然就沒有什麼可恨的人。
可是對別人的苦，他是能感同身受的，所以才有可憐。
人的修為和高度只有到這份上，才會生起慈悲。慈悲，是一種境界。
所以禪宗六祖慧能大師說：“若真修道人，不見世間過。”不見世間過，是因為只看此心動與不動、自心清淨與否的修行心態，更是因為一份慈悲。
說白了，慈悲的內核，也不過是人人皆知的四個字——將心比心。將心比心到了極致，就是慈悲。
所以佛家還有個詞，叫“一體同悲”。
彼時已經掙脫了自私自我之心的羈絆，而與眾生合為一體，隨眾生樂而樂，隨眾生悲而悲。
這樣的人，就是聖人，就是佛。
到了這份上，如何不是人品的極致？我們或許達不到慈悲的境界，但至少還可以去儘量將心比心。
那樣，就是在努力成為一個慈悲的人。
我為人人，自然人人為我。我利益天下，自然天下歸心。
這，就是人間最光明的那條正道。
始于顏值，敬于才華，合於性格，久於人品，終於慈悲。
做人如此，交友亦如此。
世間紛擾，亂相敝目，混沌蒙心。
守得住這條正道，才能在萬千人當中，交下最值得交的那個；在萬千種選擇中，選出最有意義那種。
若能如此，便是不枉此生。
編輯 | 沐瀟
校審 | 蘇靜、牛小憶