濟群法師開示， 如今的我們為什麼活得那麼累， 很值得一看啊。
現代人普遍活得很累， 原因是什麼呢？無非是因為貪著， 因為心對外境粘的太緊， 對財富和權力粘的太緊。 當我們有十分在乎時， 會帶來十分的壓力。 而當我們有一百分在乎時， 就會再來一百分的壓力。 當這種在乎超過一百分時， 我們就會被自己製造的在乎所壓垮。
或許有人會說我們無論在社會上還是在家庭中， 都有各種身不由己的責任。 隨便一句放下， 不是不負責任呢？須知不粘著不等於不努力， 而是在在積極努力的同時， 不被結果和成敗所轉。 怎樣才能放下粘著呢？這就需要學習佛法智慧， 這是解黏去縛的特效良藥。
佛法和其他宗教相比， 佛教是強調自力的宗教， 靠自己的力量來完成生命的改變。 要改變自己的命運， 佛教說要靠自己。
我曾和心理學界有過多次交流， 並就《心經》與心理治療，
《金剛經》有個著名的偈頌， “一切有為法，
當所有這些不再對你形成干擾， 人生才會因此自在。 總之， 不論身處順境還是逆境， 佛法智慧對我們都有莫大助益。 順境時讓我們有努力的方向， 逆境時讓我們有超然的心態。 近年來， 抑鬱症患者與日俱增， 不少人為此飽受折磨， 走上絕路。 電視臺也曾播出公益廣告， 呵護抑鬱症患者。
即使在看似健康的群體中， 也有不少人被焦慮、茫然、缺乏安全感所困擾， 心事重重， 不得自在、如果我們有過這樣的經歷，
現代人關注的往往是我擁有什麼， 卻不重視我是什麼， 其實一個人是什麼比擁有什麼重要的多。
濟群法師進一步開示， 其實， 我們生命中造成不自由的因素有兩個方面， 一個是認識上的不自由（惑）， 每個人來到世界， 生命存在困惑， 活得不明白、稀裡糊塗的來、稀裡糊塗的去， 這是不自由的一個重要方面。 還有一個方面， 我們內心有很多煩惱、負面情緒（業）， 這些煩惱和負面情緒使得我們的生命根本就是不由自主，我們根本就做不了我們生命的主人，使我們不自由。
我們追求自由、嚮往自由，但是找不到真正通往自由的方法和手段。只能追求環境上的自由：權力、欲望、財富，很多時候我們權力越大、擁有越多，事實上對外在世界的依賴越多，外在世界對我們的制約越多。也就是說，並不能依賴環境的改變，幫我們成為真正的自由者。佛陀的教法， 為我們找到真正的通往自由之道，那就是覺醒，生命內在的覺醒、生命內在的覺悟。可以幫助我們解除生命內在的困惑、解除生命內在的煩惱。今天我們所探討的這個問題是佛教的核心問題，也是我們每個人的生命中最重要的問題，除非是你認識不到。
說到自覺、覺醒，“覺”代表著聖賢、佛菩薩的人格的開展。跟“覺”對應的是“迷”。六祖壇經講，眾生與佛的差別就在迷和悟之間、在覺和不覺之間。迷，也叫無明，看不清楚。明，代表智慧，內心沒有開啟智慧和自覺的力量的時候，我們的生命陷入到一種迷惑的狀態。
佛陀一生的說法，要做的就是一件事情。《法華經》講：諸佛世尊以一大事因緣而出現於世。佛陀是因為一件很大的事情來到這個世界，這件事情就是要幫助我們眾生，能夠開啟佛的智慧。佛的智慧在哪裡？就在於我們每個人的心中，從這個層面上說佛跟眾生是平等的。佛跟眾生的區別在哪裡？在於迷和悟之間。佛是覺而不迷，凡夫是迷而不覺。所謂:“迷者眾生”, “覺即是佛”。
當你迷失了自己的覺悟本性，就是眾生。當你開啟了覺悟本性，就是佛。佛陀一生的說法、開示種種法門，都是為了這一件大事。
佛教講無我很多人不瞭解，無我，我還存在嗎？佛教要否定的我，不是否定你的存在，而是否定你對自己的錯誤認知。比如我們會把身份、地位、財富當做是我的存在。財富、地位等都是暫時的存在，生命內在的覺性才是代表生命本來的存在。
在佛法的修行中，有很多法門，條條大路通羅馬。但是釋迦牟尼佛，多次強調過念佛法門，就是念南無阿彌陀佛，比較適合後世的我們。只有往生到阿彌陀佛的國度，才會得到極樂。才是真真正正的自由，而且是大自在。
在這裡感謝濟群法師的開示，感謝南無本師釋迦牟尼佛（三稱），感謝南無阿彌陀佛（三稱）
這些煩惱和負面情緒使得我們的生命根本就是不由自主，我們根本就做不了我們生命的主人，使我們不自由。
我們追求自由、嚮往自由，但是找不到真正通往自由的方法和手段。只能追求環境上的自由：權力、欲望、財富，很多時候我們權力越大、擁有越多，事實上對外在世界的依賴越多，外在世界對我們的制約越多。也就是說，並不能依賴環境的改變，幫我們成為真正的自由者。佛陀的教法， 為我們找到真正的通往自由之道，那就是覺醒，生命內在的覺醒、生命內在的覺悟。可以幫助我們解除生命內在的困惑、解除生命內在的煩惱。今天我們所探討的這個問題是佛教的核心問題，也是我們每個人的生命中最重要的問題，除非是你認識不到。
說到自覺、覺醒，“覺”代表著聖賢、佛菩薩的人格的開展。跟“覺”對應的是“迷”。六祖壇經講，眾生與佛的差別就在迷和悟之間、在覺和不覺之間。迷，也叫無明，看不清楚。明，代表智慧，內心沒有開啟智慧和自覺的力量的時候，我們的生命陷入到一種迷惑的狀態。
佛陀一生的說法，要做的就是一件事情。《法華經》講：諸佛世尊以一大事因緣而出現於世。佛陀是因為一件很大的事情來到這個世界，這件事情就是要幫助我們眾生，能夠開啟佛的智慧。佛的智慧在哪裡？就在於我們每個人的心中，從這個層面上說佛跟眾生是平等的。佛跟眾生的區別在哪裡？在於迷和悟之間。佛是覺而不迷，凡夫是迷而不覺。所謂:“迷者眾生”, “覺即是佛”。
當你迷失了自己的覺悟本性，就是眾生。當你開啟了覺悟本性，就是佛。佛陀一生的說法、開示種種法門，都是為了這一件大事。
佛教講無我很多人不瞭解，無我，我還存在嗎？佛教要否定的我，不是否定你的存在，而是否定你對自己的錯誤認知。比如我們會把身份、地位、財富當做是我的存在。財富、地位等都是暫時的存在，生命內在的覺性才是代表生命本來的存在。
在佛法的修行中，有很多法門，條條大路通羅馬。但是釋迦牟尼佛，多次強調過念佛法門，就是念南無阿彌陀佛，比較適合後世的我們。只有往生到阿彌陀佛的國度，才會得到極樂。才是真真正正的自由，而且是大自在。
在這裡感謝濟群法師的開示，感謝南無本師釋迦牟尼佛（三稱），感謝南無阿彌陀佛（三稱）