1984年秋天， 我在平坦廣闊的雪原中向北跋涉。 雪原的最高點是一根粗大的木樁， 高高隆起， 標示出尼泊爾和中國的邊界。 這裡是著名的朗喀巴山口（Nangpa La）， 海拔高度5800米；籠罩著山口的影子， 是聳立在珠峰西邊的卓奧友峰（Cho Oyu）。
我在纏滿哈達（kata， 祈福巾）的樁子上， 綁上自己的哈達， 並誦念了一些佛教真言。 這些真言是青藏高原的西藏居民， 以及南邊的尼泊爾夏爾巴人耳熟能詳的。 原途返回時， 我聞到一股清香， 從南方輕輕吹來；那是松木林和柏樹林在暖陽照射下散發出來的味道， 混合著土壤、線香， 還有來自尼泊爾低地和印度恒河平原的柴煙氣味。
我從邊界往尼泊爾側下山；冰川夾帶的花岡岩碎石堆積在冰面上， 我就在這迷宮似的碎石陣中前進。 犛牛可以循其他商隊留下的氣味前行， 但形單影隻的旅人， 就必須在單色調的礫石堆中， 自行尋找方向。 地上看不到犛牛糞便， 所有排泄物都已經被收集起來， 由犛牛商隊馱運， 作為烹飪的燃料。 本該標示路線的石堆， 正如當地商人所描述：根本是幻想的產物；石堆的位置經常改變， 還會像鬼魅一樣消失於無形。
越過朗喀巴山口的路線， 長久以來都是歷史、貿易和文化的命脈， 聯繫西藏的藏人和「珠峰人」（藏人的夏爾巴親族）。 我正要進入坤布， 這個區域是夏爾巴人的家鄉， 四周環繞的谷地都是水源地，
夏爾巴民間流傳一個故事， 將近500年前， 有位名叫奇拉貢布多傑（Kira Gombu Dorje）的獵人， 有一天他的獵犬追著一頭野生綿羊， 穿過了朗喀巴山口， 他一路跟著狗兒， 最後來到坤布土地肥沃、氣候溫和的谷地， 成為最早在此定居的人。
珠峰南面的翠綠牧草， 很快就吸引更多藏人前來， 於是這裡出現了第一個社群：夏爾巴（shar-pa）， 意思是「東方的人」， 後來成了尼泊爾公民， 少數散居於中國、印度和不丹。
坤布。
坤布精神
坤布地區的夏爾巴人口略多於3500人， 往南約三天步行距離的索盧（Solu）地區還有1萬7000名夏爾巴人。 這兩個區域的族群在方言和衣著上稍有不同， 至少一個世紀以來， 透過通婚維持著緊密的關係。
從19世紀中葉到20世紀中葉， 獨裁的尼泊爾拉納皇室訂定了奇怪的法律， 規定只有住在邊境區域的男人才可以與西藏人通商。 因此， 坤布男性特別受到索盧女性的歡迎；通過婚姻，
但夏爾巴與西藏的關係不僅在於貿易， 宗教因素也十分重要。 從1900年代早期開始， 坤布的許多夏爾巴人家， 會把男孩送往北方， 穿過朗喀巴山口前往絨布地區（位元在西藏珠峰基地營附近）， 到絨布寺修行。 夏爾巴人的許多傳統宗教儀式都是源自絨布寺。
1953年和希拉蕊（Edmund Percival Hillary）一起攀登珠峰的夏爾巴人丹增諾蓋（Tenzing Norgay， 他和希拉蕊是珠峰的最早的兩名登頂者）， 就是在珠峰正東北方的西藏村子卡爾塔（Kharta）長大的。 他在絨布求學一小段時間後， 於1920年代穿過朗喀巴山口， 與父母一起定居坤布的塔美村（Thame）。 18歲時， 他離開坤布到大吉嶺找工作；外國的珠峰遠征隊， 常在大吉嶺整備及聘雇人手。
丹增諾蓋（左）和希拉蕊。
丹增諾蓋的侄子納旺貢布（1963年和惠特克一起攀登珠峰）， 也在坤布讀了兩年書， 後來他再也受不了寺院嚴格的戒律， 某天晚上就把衣物包成一包， 偷偷從公廁的一個洞逃了出來， 越過朗喀巴山口到了坤布。
1966年， 在這段混亂時期， 絨布寺遭到摧毀。所幸，絨布博大精深的佛教傳統大多已經重新萌芽，融合了獨特的地方特色，在索盧和坤布的夏爾巴寺院中蓬勃發展。
絨布寺。
聖地
朗喀巴山口下方的山谷是不同凡響的地方。我往下走進一處「別隅」（beyul），這是蓮花生大士（Padmasambhava）指定用來避難的「隱穀」之一。蓮花生大士是9世紀的印度聖人，夏爾巴人尊為「古魯仁波切」（Guru Rinpoche）。他收伏了山裡易怒的地方神祇，使他們成為佛教的守護者。據說，為了在動亂的年代維護佛教信仰和教義，蓮花生大士的女弟子把珍貴的經書寶典，藏在各個別隅的樹林裡和山坡上。這些神聖的典籍有如時空膠囊，未來公諸於世之後，虔誠的佛教徒就能重拾信仰，重新學習古人的智慧。
這些別隅受過靈能的加持；夏爾巴人認為走過這些神聖之地時，一定要保持虔敬的態度。在這裡，所有行為的「業」都會被加重計算，連不潔的想法都該避免。
坤布地區到處都是靈力聚集的聖地：古代的禪窟、岩石上自己浮現的手印和腳印，以及奇特的蛇形痕跡，夏爾巴人相信這是蛇神「魯」（lu）的顯靈。當地居民會在湧泉、水井和溪水匯流處這些有流水滋養的地方，架起掛有經幡的小神龕或竹杖。村民說，如果這些聖地遭到褻瀆，雨水和湧泉都會乾涸，例如，平地人如果在附近宰殺山羊，又在水源中清理羊肉，就會冒犯到「魯」，還可能造成蛇神逃走。
坤布嚴峻的自然環境，似乎更加堅定了夏爾巴人的信仰。正如同喜馬拉雅山是在各種地質物質交互作用下累積而成，夏爾巴人的信仰也是多方積聚的結果，綜合了薩滿教、原始宗教、苯教和藏傳佛教；另外，各個氏族的祖神和各種地方神祇，也嘻笑徘徊在山野之間。
耶提雪人
1974年，一位名叫拉巴卓瑪（Lhakpa Drolma）的女性在昆瓊上方一處谷地的溪邊放牧犛牛時，看到了耶提（yeti）。據她的描述，那頭耶提快速向她撲來，把她打昏。她醒來的時候，半個身子浸在溪水裡，有三頭犛牛死了，牛頭都不見了。一直到現在，只要身邊有人提起耶提，拉巴卓瑪還是又驚又怕。yeti這個名稱取自一種生活在冰川的醜怪動物：ya-te。
不過，要論膽大妄為，耶提雪人還比不過矮小的長毛食人猿怪──米提雪人（mhi-te）。夏爾巴人認為，哪怕是被米提雪人看上一眼（特別是由下往上看），都可能讓人生病，甚至死亡；這種可怕的生物，連名字都不該隨便提起。另外還有一種矮小的猿人怪，叫做民俑韃（min-jungtale），據說臉長得像猴子，雙腳又粗又短，胸前掛著人耳（或人骨）串成的項鍊，用人類的大腿骨當拐杖。
有些夏爾巴人說，耶提雪人和一類稱作護法（Dharma Protector）的神祇有關，可能是墓地女神杜托拉姆（Du-to Lhamo）憤怒時顯靈的化身，也可能是其他的神。但耶提不一定都很危險；有時候牠們也被形容成喜歡開玩笑、惡作劇，做些小偷小騙的勾當。
1950年代，天波崎寺的喇嘛曾建議一支尋找雪人的遠征隊，在寺裡留下一台相機，讓他拍下雪人的照片。「它們好像不會在有外國人的時候出來，」喇嘛解釋。有時，夏爾巴嚮導也會在客戶都安穩躺進睡袋後，突然大力搖晃帳棚，好讓耶提雪人的傳說在登山客之間不斷流傳。
山之女神居住在珠峰的神祇中，有一位是博施女神：米堯朗桑瑪（Miyolangsangma）。珠峰是她的宮殿和遊樂場；夏爾巴人認為自己和登山者，都是來到基地營的不速之客。因此，夏爾巴嚮導通常會在抵達基地營後儘快搭一個臨時神龕，他們稱之為「拉布索」（lhap-so）。
在拉布索祭拜過米堯朗桑瑪和其他神明之後，夏爾巴人才能安心進入危機四伏的坤布冰瀑。米堯朗桑瑪是「長壽五天女」之一；五位元女神各住在這個地區的一座山峰上，相互為鄰，保護當地免於災害，同時也是山中居民的心靈寄託。
畫作中描繪的米堯朗桑瑪，腳下總是騎著一頭雌虎，載著她飛升到天界。她散發一種嚴正而仁慈的氣質，似乎督促著凡人用崇敬與供品，來回報她的美麗和慷慨。她右手捧著以羊角狀容器盛裝的水果，象徵好運、財富和豐饒，左手則擺出施予的手勢。一位僧侶說，是米堯朗桑瑪的神力，賜給了夏爾巴人豐厚的禮物；登山遠征隊和外國旅客就是她帶來的賞賜。
和許多夏爾巴神祇一樣，米堯朗桑瑪可親、可畏又可敬。丹增諾蓋1953年曾說，他能平安通過珠峰上的重重陡坡，全是因為這位女神的恩惠。在她的守護之下，自己和希拉蕊才得以順利登頂。
在營地基地的臨時神龕「拉布索」祈禱的夏爾巴人。
現代生活
1950到1960年代早期是坤布夏爾巴人發展的分水嶺。夏爾巴與西藏人經由朗喀巴山口進行的傳統貿易，以物易物的經濟模式不再活躍，坤布地區的村子因此逐漸沒落。夏爾巴婦女主要種植馬鈴薯、織毯子，再把這些勞力成果帶下山谷，換取稻米和玉米。
「我的兄弟姊妹因為背物帶一直摩擦頭頂，都開始掉頭發了。」受過教育的坤布居民昂裡塔（Ang Rita）說：「沒人穿鞋子，連冬天也一樣。一些經濟狀況比較好的家庭，有時會鞣制水牛皮，做成粗皮靴穿。」
1959年的時候，坤布地區可以說沒有學校、飲用水系統、全年暢通的橋，或良好的醫療照護。做買賣需要一點數學能力，還要會擬商業合約；較年長的夏爾巴人主要就從貿易經驗裡，瞭解到教育的價值。
希拉蕊就在這一年，他登頂成功六年後，造訪坤布地區。一群村民代表來找他，交給他一份卷軸狀的陳情書。這些夏爾巴人向他傳達了許多意見，其中一位長者說：「我們的孩子有眼睛，卻看不見。」他們請希拉蕊蓋一座學校。於是，希拉蕊成立了一個組織，名叫喜馬拉雅信託（Himalayan Trust），並在1961年興建昆瓊學校。第一任校長是大吉嶺人；他挨家挨戶說服家長，請他們送孩子來新學校讀書。第一班的46名學生年齡差距較大，其中大部分都沒受過任何基礎教育。
「上學兩年後，」昂裡塔回憶，「我父母很驚訝我竟然還想繼續念書。他們說：『你不是已經把可以學的都學會了嗎？』但我決心要繼續下去，所以我用清晨和深夜的時間處理完所有雜務──主要是爬到樹上砍柴，然後把木柴扛回村子。剩下的時間就用來讀書。」
接下來十年間，在希拉蕊這個基金會的支援下，坤布地區又成立了22所學校。昂裡塔在尼泊爾的離校畢業考試中，取得了全國第一的好成績；現在他是喜馬拉雅信託的執行長。
喜馬拉雅信託成立的昆瓊學校。
1989年再次來到喜馬拉雅山的希拉蕊，受到學生們的熱情歡迎。
健康問題
坤布地區也需要醫院。缺碘造成的呆小症，幾乎成了這個地區的流行病，有些村民脖子上還可以看到小型足球般大的甲狀腺瘤。酗酒問題也十分普遍。潰瘍、產後併發症、結核病等，在當地都存在，只是一般遊客不太容易注意到這些問題。
1963年，天花從印度傳入坤布。幸好，喜馬拉雅信託和1963美國珠峰遠征隊的醫生反應迅速，否則夏爾巴社群可能會受到更嚴重的衝擊。醫生發現，比起大部分村民，背負重物的珠峰挑夫，因為經常往返各地，更容易接觸傳染源，也因而成了疾病散播的媒介。那年春天，天花疫苗經由空運送入坤布，基金會也成功為幾乎所有居民注射疫苗，包含南方的索盧村民。
1966年，昆德村（Kunde）終於開設了一間醫院。宣傳活動立即展開，推廣補充碘的重要性，之後幾乎就沒有出現甲狀腺腫瘤和呆小症的新病例。然而，當地居民還是認為，疾病是鬼怪和惡靈造成的。即使到了今天，許多夏爾巴人還是會先求助於薩滿巫醫，而不是先去醫院。他們認為，醫院雖然可以治療傷口，但還是有人死在醫院。有40年的時間，在昆德醫院工作的都是紐西蘭和加拿大的夫妻醫療團隊。現在，醫院的運營，則由受過西方訓練的夏爾巴醫生和相關人員負責。喜馬拉雅信託、美國喜馬拉雅基金會（American Himalayan Foundation）和其他組織也持續提供協助。
進修教育
希拉蕊期望能讓夏爾巴人接受各種領域的訓練。紐西蘭政府於1970年代資助六名夏爾巴人到紐西蘭就讀研究所，接受森林公園和自然資源管理的訓練。學成後，六人全數歸國，其中三位被任命為薩加瑪塔國家公園（Sagarmatha National Park）的管理主任。薩加瑪塔國家公園於1977年公告成立，範圍涵蓋整個坤布地區。這幾位元專業人員帶來嶄新的國家公園管理模式，傳承影響至今。
希拉蕊發覺，外國遊客的慷慨逐漸造成當地人依賴的習性。他的忠告是：「如果有人想幫助夏爾巴人，展現自己對當地人的關懷，我都會建議他們貢獻整個社群，而不是捐助個人。」他也發現，最長遠的援助計畫，都要由夏爾巴人投注時間和精力，實際把這些援助項目變成自己的事業。幸運的是，學校和教育適時進入坤布，讓夏爾巴人有了工具可以控制即將席捲而來的社會經濟變遷。
坤布在1920和1930年代間，領先尼泊爾其他地區進入現代化時期。丹增諾蓋和侄子納旺貢布，就屬於兩批最早前往印度大吉嶺尋找出路的夏爾巴人。尼泊爾在1950年首次對外開放；在此之前，所有珠峰遠征隊都必須先通過印度和錫金，然後才進入中國西藏，從北側前往珠峰。移民到大吉嶺的夏爾巴人，可說是拋下了坤布地區的親人，留下家人繼續過著近乎難以為生的農牧生活。他們踏上一條捷徑，直接通往外國登山客（他們尊稱為sahib，「老爺」）主導的商業和金錢世界。
20世紀中葉的數十年間（1920至1980年），積極向上的大吉嶺夏爾巴人在新舊世界之間優遊自如。坤布夏爾巴人對他們的大吉嶺親戚以禮相待，但也為他們享受的優渥條件感到不滿。（後來，坤布夏爾巴人的社經發展已經追上、甚至超越大吉嶺夏爾巴人，但兩個社群間直到今日都還存在芥蒂。）
1960年代早期，夏爾巴文化加速轉變。1963年的美國珠峰遠征之旅，更是讓夏爾巴人和美國人，共同經歷了一段衝擊與巨變的過程。夏爾巴人的慷慨和善，以及與自然環境和諧共存的生活方式，讓美國人不知所措；西方人的奇特、揮霍和科技能力，也同樣使夏爾巴人目眩神迷。東方與西方，就在珠峰的陰影下不期而遇。
還有一個里程碑也在此時悄悄建立。吉米‧羅伯茲（Jimmy Roberts）和一位名叫尼瑪丹增（Nima Tenzing）的夏爾巴人，從1963年美國遠征隊手中接收了一組輕量化登山裝備。隔年，羅伯茲註冊成立了一間名為Mountain Travel的公司，為尼泊爾和夏爾巴人發明了一個全新的產業：登山健行。
這個新的商業概念，大家剛開始不大熟悉，但十年之間，就有超過1萬人湧入，前往喜馬拉雅「登山健行」。之後更多旅客慕名而來，夏爾巴人也隨之發展出新的謀生方式，為登山客帶路，滿足他們的食宿需求。之後夏爾巴人陸續成立了數以百計類似的登山公司，建造了比登山公司數量更多的山屋。現在，每年至少有2萬5000名外國遊客到坤布爬山，前往珠峰的路途中，也有信號穩定的衛星電視和手機信號，餐廳功能表更可以長達八頁。
正在整理當季最後一筆登山訂單的夏爾巴導遊。
浪漫的夏爾巴想像
與夏爾巴人相關的學術研究數量豐富。1963年美國遠征隊成員吉姆‧雷斯特（Jim Lester）在1998年回到尼泊爾時，嚮導告訴他：「你35年前來的時候，每位登山者都有自己的夏爾巴嚮導。現在，每個夏爾巴人都有自己的人類學家。」
有學者研究夏爾巴人和西方人之間的關係，發現其中充滿了迷戀、羨妒以及各種浪漫想像。去過坤布的遊客常說，在當地健行或登山的經驗，改變了他們一生，其中最關鍵的就是接待他們的夏爾巴人。夏爾巴人興致勃勃地展開了自然演進的過程，從高貴的野蠻人變成博學多聞的通才。不到兩個世代的時間，夏爾巴文化的形象就徹底改變。
與西方人的交流和登山收入，帶給夏爾巴人新的機會，可提升社會地位同時向外發展。許多夏爾巴人藉此跳脫了主宰其他尼泊爾人的結構。這個小小的少數民族，也從尼泊爾20幾個更大的族群中脫穎而出，享譽世界。
使用背物袋背著日常用品回到村莊的夏爾巴人。
冒險事業
歷史學者奧黛莉‧索克爾德（Audrey Salkeld）強調，夏爾巴人在珠峰上付出了極高的代價，犧牲的生命和獲得的收益不成比例。
1922年，珠峰北坳發生雪崩，七名夏爾巴挑夫遭到活埋；1974年則是有六名挑夫在西谷被雪崩卷走。人類剛開始攀登珠峰的70年間，就有53位尼泊爾和印度籍夏爾巴人喪生，人數達同期死亡總人數的三分之一。
夏爾巴人設置登山路線上的固定繩、運送補給品，尤其是從事坤布冰瀑的支援工作，因此比起雇主，他們暴露在山裡更危險的地帶。現在，遠征隊都必須為每一位進入冰瀑的夏爾巴人負擔4000美元的壽險。如果夏爾巴人在珠峰死亡，屍體會被送到海拔4600米左右，名為曲柯普拉爾（Chukpo Lare，意思是「富人的犛牛欄」）的山稜上火化。
大部分參與遠征隊的夏爾巴人，都有親人火化或供奉於此，所以每次經過這個地方，他們都會停下腳步，為這些親人默誦一段禱告詞。
「登山很刺激，但也很危險，」一位名叫拉巴（Lhakpa）的夏爾巴年輕人說。「這個工作最好交給年輕的單身男子來做。我們通常不會從登山中得到太多心靈性上的提升，除非我們有一些無私的行為，或救了別人一命。」跟許多夏爾巴人一樣，拉巴計畫蓋一座山屋，投資登山生意。
比起雇主，夏爾巴人暴露在山裡更危險的地帶
昔日傳統
1963年的時候，夏爾巴人的生活方式與現在大不相同。「大部分夏爾巴人一年只洗一次澡，時間大約是在雨季剛開始的兩周，這段期間被稱作『瑪邱』（Maal-chu）。」現在住在懷俄明州的桑吉多傑（Sange Dorjee）回憶：「夏日節慶之前，我們會把所有東西都洗上一遍─衣服、私人物品和身體，洗完會有一種獲得淨化的舒暢感。」
瑪邱過後是六月的方宜節（Phang-ngi），這時母犛牛以及犛牛混種會產出濃郁美味的奶水，夏爾巴人會把它攪拌製成酥油（一種特別濃郁的奶油）。來自南崎巴劄的康佳（Kancha）曾參與1953和1963珠峰遠征隊。他回顧以前無數次隨著犛牛商隊，前往西藏貿易。後來，人潮和貨品的流向，都反過來流入南崎巴劄。
無論如何，坤布現在的犛牛已經少到很難組成一支商隊了。在夏爾巴文裡，「犛牛」曾是「富裕」的同義詞，擁有最多犛牛的家庭，就是坤布最有錢有勢的人家。但現在，情況完全逆轉，犛牛最多的家庭反倒是最窮的。犛牛必須靠年輕人放牧，但年輕人已經發現，外國遊客比牲口更好照料，而且不必一年到頭照看著。
「夏爾巴人擔心，有朝一日大家會不再養犛牛了。」昂裡塔說，「小時候，我住的昆瓊村有16戶人家養犛牛。現在只剩下3戶。」養犛牛運載貨品，或產牛奶，都不再有利可圖。大部分的牛奶，現在都從坤布以外的地區輸入；其中又以荷蘭和丹麥的奶粉，比較受歡迎。
已越來越難在夏爾巴人的家裡看到犛牛的身影。
許多年輕的夏爾巴人已經忘記，或不怎麼情願使用自己的族語。比起他們的方言，住在城市裡的夏爾巴家庭更常說尼泊爾語、英語和印度語。夏爾巴文化的影響依然強大，但各種外來機會和新鮮事物的吸引力也同樣強烈。通過電影、衛星電視和其他媒介，夏爾巴年輕人已經見識到大千世界的多姿多采。新富階級親友的西方歷險故事也證實，那些富饒的異域的確存在。
教育和財富讓許多夏爾巴人得以雇用低地勞工，幫忙犁田，採收大麥跟馬鈴薯。他們不用再辛苦搬運貨品，也不用帶領登山團，甚至不必經營自己的山屋。愈來愈多夏爾巴人把他們的路邊小旅館租給低地民族，如拉伊人（Rai）、達芒人（Tamang）和古隆人（Gurung），很多人樂於默默以地位較高的「夏爾巴人」身分自居。
現今的挑戰
社會發展過程中，夏爾巴文化的架構已經慢慢鬆動；夏爾巴人開始面臨壓力，必須把祖傳的土地賣給外人。尼泊爾官方禁止土地買賣上有任何歧視，所以只要出價合理，夏爾巴人不能拒絕出售。然而，在這樣的情況下，保存夏爾巴文化資產並不容易，因為這些充滿各式神靈的山野，以及山谷中的聖地，或夏爾巴人世代管理的林牧地，都與低地人毫無歷史關聯。
現代生活帶來新時代的挑戰。曾經在昆德地區擔任醫師的納旺嘎桑（Ngawang Karsang）認為，當今許多疾患病痛，都與社會經濟條件的變遷有關。
「1960和1970年代，酗酒問題很普遍。」他說，「隨遠征隊登山的夏爾巴人，行前會喝酒壯膽，行程結束後又喝酒慶祝。」但最近，納旺嘎桑注意到愈來愈多肥胖、糖尿病、心臟病、高血壓和中風的病例。加工包裝食品傳入了坤布地區，就連喜馬拉雅山的許多高山谷地裡，都能看到這類食物的蹤跡。
一群夏爾巴登山嚮導，在休閒時間到酒吧放鬆。酗酒自1960年起，成為現代夏爾巴人常見的健康問題之一。
保存夏爾巴傳統
由於憂心傳統的流失，有不少夏爾巴人為保存傳統而投注許多心力，十分讓人欽佩。一個名叫拉巴索朗（Lhakpa Sonam）的年輕人，把一間傳統房子變成博物館，屋裡擺設著傳統的銅制或木制器物。類似的房子當地還有不少居民在使用。
也有其他夏爾巴人成立基金和基金會，投入歷史遺跡的保存工作。日本一個村子裡，有一座寺院完全仿照塔柯興都寺（Takshindu）興建，是由五名夏爾巴木匠所建造。天波崎寺的喇嘛特別率領一批僧侶前往日本，為這間廟宇加持開光，還主持了嘛呢法會的傳統法舞儀式。
數十年來，坤布地區的文化與自然環境之間，維持著脆弱的平衡。已經過世的楚璽仁波切（Trulshig Rinpoche）在1940到1950年代擔任絨布寺的住持，他很早之前就預言，將來會有很多人注意到珠峰，而「這座山的鄰近地區會出現許多惡行，（人類）將因此遭遇諸多苦難。」
天波崎寺的喇嘛也說過，直升機的噪音和廢氣會打擾隱蔽山谷裡的神靈，可能導致巨大災難。的確，現在直升機和飛機墜毀事件頻傳─雖然這也有可能是因為飛航頻率愈來愈高。
但是，這片土地和民族的適應力極強。就連許多極度尊崇佛教傳統的人也認為，高山喇嘛的保守觀念在這個時代已經太落伍了。同時，坤布社群發展出來的觀光業和新興企業也為當地寺廟帶來財富。特別的是，過去幾十年間，出家的僧侶和尼姑人數竟然沒有減少。
夏爾巴人的日常。
夏爾巴人在美國<>
第一批造訪美國的夏爾巴人由美國國務院的親善計畫贊助，附屬於1963年美國珠峰遠征之旅的預算專案之一。美國行的第一站，五名來自高海拔地區的夏爾巴人滿懷驚奇地抵達白宮，由甘迺迪總統授予他們（以及遠征隊成員）國家地理學會的哈伯德獎章（Hubbard Medal）。
一個世代後，1963這批夏爾巴人的後代有多位到美國定居，發展十分順利。當時來到美國的夏爾巴人一般先住在紐約皇后區，開計程車、幫人洗碗，或在加油站工作，從基層做起，用企圖心和努力搭起社經地位的階梯。有些夏爾巴人現在已經成為民航機師、醫生和商人。
珠峰給了夏爾巴人「高聳」的優勢，但很少人回到政經情況不穩的尼泊爾。喜馬拉雅山的自然和觀光資源豐富，假以時日，機會將愈來愈多，目前這種單向外移的風氣也可能轉向。
已經有一些夏爾巴人開始反思，移居美國是不是正確的選擇。「我覺得我們有些人變得太像美國人了。」住在紐約傑克遜高地的大亞央吉‧夏爾巴（Daya Yangji Sherpa）說：「這裡的夏爾巴人開始有人離婚─這個過程可能很痛苦、很花錢，不斷需要律師介入，實在很離譜。」
為了因應在美國生活的特殊困難（許多是經濟上的挑戰），一群旅居在外的夏爾巴人買下皇后區一間教堂，重新裝修後，成立了名為「夏爾巴吉杜」（Sherpa Kyidug）的社會福利組織，提供夏爾巴裔美國人集會交流的空間（包括線上與位於皇后區的場地），以及文化的中心。
「吉杜」的「吉」（kyi）與「杜」（dug），據說分別表示快樂和痛苦，合起來的意思就是婚禮與葬禮，這是人生中最重要的兩個時刻，也是夏爾巴裔美國人聚集的主要場合。不過，有些年長或中年的夏爾巴人還是會說，想回去坤布過退休生活，不想死在異鄉。
青卓瑪（Ching Drolma）是南崎巴劄地區的旅店老闆，笑容非常開朗；她跟許多中年夏爾巴婦女一樣，過去是兼職的農人和犛牛牧人，現在則全時段照料旅店裡的登山客。她拿大木槌敲打一大塊公水牛的肉，讓肉質軟化，以便做成「犛牛」排。她停了下來，臉上爬滿開心的微笑。
「我有個想法，」她愉快地說，「你們美國人好像都很喜歡我們的山，還有我們的房子和文化。不然這樣好了，你們都來坤布，住我們的房子，然後我們都搬去美國，住你們的房子，你覺得怎麼樣？」
青卓瑪不是第一個有這種想法的人，大家也總喜歡這樣打趣。然而這次青卓瑪是認真的。她和我們一樣，認為所有人都住在一個地球村，沒有什麼疆界是難以跨越的。她的話也體現了一項事實：我們都容易過分理想化他人的世界。
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絨布寺遭到摧毀。所幸，絨布博大精深的佛教傳統大多已經重新萌芽，融合了獨特的地方特色，在索盧和坤布的夏爾巴寺院中蓬勃發展。
絨布寺。
聖地
朗喀巴山口下方的山谷是不同凡響的地方。我往下走進一處「別隅」（beyul），這是蓮花生大士（Padmasambhava）指定用來避難的「隱穀」之一。蓮花生大士是9世紀的印度聖人，夏爾巴人尊為「古魯仁波切」（Guru Rinpoche）。他收伏了山裡易怒的地方神祇，使他們成為佛教的守護者。據說，為了在動亂的年代維護佛教信仰和教義，蓮花生大士的女弟子把珍貴的經書寶典，藏在各個別隅的樹林裡和山坡上。這些神聖的典籍有如時空膠囊，未來公諸於世之後，虔誠的佛教徒就能重拾信仰，重新學習古人的智慧。
這些別隅受過靈能的加持；夏爾巴人認為走過這些神聖之地時，一定要保持虔敬的態度。在這裡，所有行為的「業」都會被加重計算，連不潔的想法都該避免。
坤布地區到處都是靈力聚集的聖地：古代的禪窟、岩石上自己浮現的手印和腳印，以及奇特的蛇形痕跡，夏爾巴人相信這是蛇神「魯」（lu）的顯靈。當地居民會在湧泉、水井和溪水匯流處這些有流水滋養的地方，架起掛有經幡的小神龕或竹杖。村民說，如果這些聖地遭到褻瀆，雨水和湧泉都會乾涸，例如，平地人如果在附近宰殺山羊，又在水源中清理羊肉，就會冒犯到「魯」，還可能造成蛇神逃走。
坤布嚴峻的自然環境，似乎更加堅定了夏爾巴人的信仰。正如同喜馬拉雅山是在各種地質物質交互作用下累積而成，夏爾巴人的信仰也是多方積聚的結果，綜合了薩滿教、原始宗教、苯教和藏傳佛教；另外，各個氏族的祖神和各種地方神祇，也嘻笑徘徊在山野之間。
耶提雪人
1974年，一位名叫拉巴卓瑪（Lhakpa Drolma）的女性在昆瓊上方一處谷地的溪邊放牧犛牛時，看到了耶提（yeti）。據她的描述，那頭耶提快速向她撲來，把她打昏。她醒來的時候，半個身子浸在溪水裡，有三頭犛牛死了，牛頭都不見了。一直到現在，只要身邊有人提起耶提，拉巴卓瑪還是又驚又怕。yeti這個名稱取自一種生活在冰川的醜怪動物：ya-te。
不過，要論膽大妄為，耶提雪人還比不過矮小的長毛食人猿怪──米提雪人（mhi-te）。夏爾巴人認為，哪怕是被米提雪人看上一眼（特別是由下往上看），都可能讓人生病，甚至死亡；這種可怕的生物，連名字都不該隨便提起。另外還有一種矮小的猿人怪，叫做民俑韃（min-jungtale），據說臉長得像猴子，雙腳又粗又短，胸前掛著人耳（或人骨）串成的項鍊，用人類的大腿骨當拐杖。
有些夏爾巴人說，耶提雪人和一類稱作護法（Dharma Protector）的神祇有關，可能是墓地女神杜托拉姆（Du-to Lhamo）憤怒時顯靈的化身，也可能是其他的神。但耶提不一定都很危險；有時候牠們也被形容成喜歡開玩笑、惡作劇，做些小偷小騙的勾當。
1950年代，天波崎寺的喇嘛曾建議一支尋找雪人的遠征隊，在寺裡留下一台相機，讓他拍下雪人的照片。「它們好像不會在有外國人的時候出來，」喇嘛解釋。有時，夏爾巴嚮導也會在客戶都安穩躺進睡袋後，突然大力搖晃帳棚，好讓耶提雪人的傳說在登山客之間不斷流傳。
山之女神居住在珠峰的神祇中，有一位是博施女神：米堯朗桑瑪（Miyolangsangma）。珠峰是她的宮殿和遊樂場；夏爾巴人認為自己和登山者，都是來到基地營的不速之客。因此，夏爾巴嚮導通常會在抵達基地營後儘快搭一個臨時神龕，他們稱之為「拉布索」（lhap-so）。
在拉布索祭拜過米堯朗桑瑪和其他神明之後，夏爾巴人才能安心進入危機四伏的坤布冰瀑。米堯朗桑瑪是「長壽五天女」之一；五位元女神各住在這個地區的一座山峰上，相互為鄰，保護當地免於災害，同時也是山中居民的心靈寄託。
畫作中描繪的米堯朗桑瑪，腳下總是騎著一頭雌虎，載著她飛升到天界。她散發一種嚴正而仁慈的氣質，似乎督促著凡人用崇敬與供品，來回報她的美麗和慷慨。她右手捧著以羊角狀容器盛裝的水果，象徵好運、財富和豐饒，左手則擺出施予的手勢。一位僧侶說，是米堯朗桑瑪的神力，賜給了夏爾巴人豐厚的禮物；登山遠征隊和外國旅客就是她帶來的賞賜。
和許多夏爾巴神祇一樣，米堯朗桑瑪可親、可畏又可敬。丹增諾蓋1953年曾說，他能平安通過珠峰上的重重陡坡，全是因為這位女神的恩惠。在她的守護之下，自己和希拉蕊才得以順利登頂。
在營地基地的臨時神龕「拉布索」祈禱的夏爾巴人。
現代生活
1950到1960年代早期是坤布夏爾巴人發展的分水嶺。夏爾巴與西藏人經由朗喀巴山口進行的傳統貿易，以物易物的經濟模式不再活躍，坤布地區的村子因此逐漸沒落。夏爾巴婦女主要種植馬鈴薯、織毯子，再把這些勞力成果帶下山谷，換取稻米和玉米。
「我的兄弟姊妹因為背物帶一直摩擦頭頂，都開始掉頭發了。」受過教育的坤布居民昂裡塔（Ang Rita）說：「沒人穿鞋子，連冬天也一樣。一些經濟狀況比較好的家庭，有時會鞣制水牛皮，做成粗皮靴穿。」
1959年的時候，坤布地區可以說沒有學校、飲用水系統、全年暢通的橋，或良好的醫療照護。做買賣需要一點數學能力，還要會擬商業合約；較年長的夏爾巴人主要就從貿易經驗裡，瞭解到教育的價值。
希拉蕊就在這一年，他登頂成功六年後，造訪坤布地區。一群村民代表來找他，交給他一份卷軸狀的陳情書。這些夏爾巴人向他傳達了許多意見，其中一位長者說：「我們的孩子有眼睛，卻看不見。」他們請希拉蕊蓋一座學校。於是，希拉蕊成立了一個組織，名叫喜馬拉雅信託（Himalayan Trust），並在1961年興建昆瓊學校。第一任校長是大吉嶺人；他挨家挨戶說服家長，請他們送孩子來新學校讀書。第一班的46名學生年齡差距較大，其中大部分都沒受過任何基礎教育。
「上學兩年後，」昂裡塔回憶，「我父母很驚訝我竟然還想繼續念書。他們說：『你不是已經把可以學的都學會了嗎？』但我決心要繼續下去，所以我用清晨和深夜的時間處理完所有雜務──主要是爬到樹上砍柴，然後把木柴扛回村子。剩下的時間就用來讀書。」
接下來十年間，在希拉蕊這個基金會的支援下，坤布地區又成立了22所學校。昂裡塔在尼泊爾的離校畢業考試中，取得了全國第一的好成績；現在他是喜馬拉雅信託的執行長。
喜馬拉雅信託成立的昆瓊學校。
1989年再次來到喜馬拉雅山的希拉蕊，受到學生們的熱情歡迎。
健康問題
坤布地區也需要醫院。缺碘造成的呆小症，幾乎成了這個地區的流行病，有些村民脖子上還可以看到小型足球般大的甲狀腺瘤。酗酒問題也十分普遍。潰瘍、產後併發症、結核病等，在當地都存在，只是一般遊客不太容易注意到這些問題。
1963年，天花從印度傳入坤布。幸好，喜馬拉雅信託和1963美國珠峰遠征隊的醫生反應迅速，否則夏爾巴社群可能會受到更嚴重的衝擊。醫生發現，比起大部分村民，背負重物的珠峰挑夫，因為經常往返各地，更容易接觸傳染源，也因而成了疾病散播的媒介。那年春天，天花疫苗經由空運送入坤布，基金會也成功為幾乎所有居民注射疫苗，包含南方的索盧村民。
1966年，昆德村（Kunde）終於開設了一間醫院。宣傳活動立即展開，推廣補充碘的重要性，之後幾乎就沒有出現甲狀腺腫瘤和呆小症的新病例。然而，當地居民還是認為，疾病是鬼怪和惡靈造成的。即使到了今天，許多夏爾巴人還是會先求助於薩滿巫醫，而不是先去醫院。他們認為，醫院雖然可以治療傷口，但還是有人死在醫院。有40年的時間，在昆德醫院工作的都是紐西蘭和加拿大的夫妻醫療團隊。現在，醫院的運營，則由受過西方訓練的夏爾巴醫生和相關人員負責。喜馬拉雅信託、美國喜馬拉雅基金會（American Himalayan Foundation）和其他組織也持續提供協助。
進修教育
希拉蕊期望能讓夏爾巴人接受各種領域的訓練。紐西蘭政府於1970年代資助六名夏爾巴人到紐西蘭就讀研究所，接受森林公園和自然資源管理的訓練。學成後，六人全數歸國，其中三位被任命為薩加瑪塔國家公園（Sagarmatha National Park）的管理主任。薩加瑪塔國家公園於1977年公告成立，範圍涵蓋整個坤布地區。這幾位元專業人員帶來嶄新的國家公園管理模式，傳承影響至今。
希拉蕊發覺，外國遊客的慷慨逐漸造成當地人依賴的習性。他的忠告是：「如果有人想幫助夏爾巴人，展現自己對當地人的關懷，我都會建議他們貢獻整個社群，而不是捐助個人。」他也發現，最長遠的援助計畫，都要由夏爾巴人投注時間和精力，實際把這些援助項目變成自己的事業。幸運的是，學校和教育適時進入坤布，讓夏爾巴人有了工具可以控制即將席捲而來的社會經濟變遷。
坤布在1920和1930年代間，領先尼泊爾其他地區進入現代化時期。丹增諾蓋和侄子納旺貢布，就屬於兩批最早前往印度大吉嶺尋找出路的夏爾巴人。尼泊爾在1950年首次對外開放；在此之前，所有珠峰遠征隊都必須先通過印度和錫金，然後才進入中國西藏，從北側前往珠峰。移民到大吉嶺的夏爾巴人，可說是拋下了坤布地區的親人，留下家人繼續過著近乎難以為生的農牧生活。他們踏上一條捷徑，直接通往外國登山客（他們尊稱為sahib，「老爺」）主導的商業和金錢世界。
20世紀中葉的數十年間（1920至1980年），積極向上的大吉嶺夏爾巴人在新舊世界之間優遊自如。坤布夏爾巴人對他們的大吉嶺親戚以禮相待，但也為他們享受的優渥條件感到不滿。（後來，坤布夏爾巴人的社經發展已經追上、甚至超越大吉嶺夏爾巴人，但兩個社群間直到今日都還存在芥蒂。）
1960年代早期，夏爾巴文化加速轉變。1963年的美國珠峰遠征之旅，更是讓夏爾巴人和美國人，共同經歷了一段衝擊與巨變的過程。夏爾巴人的慷慨和善，以及與自然環境和諧共存的生活方式，讓美國人不知所措；西方人的奇特、揮霍和科技能力，也同樣使夏爾巴人目眩神迷。東方與西方，就在珠峰的陰影下不期而遇。
還有一個里程碑也在此時悄悄建立。吉米‧羅伯茲（Jimmy Roberts）和一位名叫尼瑪丹增（Nima Tenzing）的夏爾巴人，從1963年美國遠征隊手中接收了一組輕量化登山裝備。隔年，羅伯茲註冊成立了一間名為Mountain Travel的公司，為尼泊爾和夏爾巴人發明了一個全新的產業：登山健行。
這個新的商業概念，大家剛開始不大熟悉，但十年之間，就有超過1萬人湧入，前往喜馬拉雅「登山健行」。之後更多旅客慕名而來，夏爾巴人也隨之發展出新的謀生方式，為登山客帶路，滿足他們的食宿需求。之後夏爾巴人陸續成立了數以百計類似的登山公司，建造了比登山公司數量更多的山屋。現在，每年至少有2萬5000名外國遊客到坤布爬山，前往珠峰的路途中，也有信號穩定的衛星電視和手機信號，餐廳功能表更可以長達八頁。
正在整理當季最後一筆登山訂單的夏爾巴導遊。
浪漫的夏爾巴想像
與夏爾巴人相關的學術研究數量豐富。1963年美國遠征隊成員吉姆‧雷斯特（Jim Lester）在1998年回到尼泊爾時，嚮導告訴他：「你35年前來的時候，每位登山者都有自己的夏爾巴嚮導。現在，每個夏爾巴人都有自己的人類學家。」
有學者研究夏爾巴人和西方人之間的關係，發現其中充滿了迷戀、羨妒以及各種浪漫想像。去過坤布的遊客常說，在當地健行或登山的經驗，改變了他們一生，其中最關鍵的就是接待他們的夏爾巴人。夏爾巴人興致勃勃地展開了自然演進的過程，從高貴的野蠻人變成博學多聞的通才。不到兩個世代的時間，夏爾巴文化的形象就徹底改變。
與西方人的交流和登山收入，帶給夏爾巴人新的機會，可提升社會地位同時向外發展。許多夏爾巴人藉此跳脫了主宰其他尼泊爾人的結構。這個小小的少數民族，也從尼泊爾20幾個更大的族群中脫穎而出，享譽世界。
使用背物袋背著日常用品回到村莊的夏爾巴人。
冒險事業
歷史學者奧黛莉‧索克爾德（Audrey Salkeld）強調，夏爾巴人在珠峰上付出了極高的代價，犧牲的生命和獲得的收益不成比例。
1922年，珠峰北坳發生雪崩，七名夏爾巴挑夫遭到活埋；1974年則是有六名挑夫在西谷被雪崩卷走。人類剛開始攀登珠峰的70年間，就有53位尼泊爾和印度籍夏爾巴人喪生，人數達同期死亡總人數的三分之一。
夏爾巴人設置登山路線上的固定繩、運送補給品，尤其是從事坤布冰瀑的支援工作，因此比起雇主，他們暴露在山裡更危險的地帶。現在，遠征隊都必須為每一位進入冰瀑的夏爾巴人負擔4000美元的壽險。如果夏爾巴人在珠峰死亡，屍體會被送到海拔4600米左右，名為曲柯普拉爾（Chukpo Lare，意思是「富人的犛牛欄」）的山稜上火化。
大部分參與遠征隊的夏爾巴人，都有親人火化或供奉於此，所以每次經過這個地方，他們都會停下腳步，為這些親人默誦一段禱告詞。
「登山很刺激，但也很危險，」一位名叫拉巴（Lhakpa）的夏爾巴年輕人說。「這個工作最好交給年輕的單身男子來做。我們通常不會從登山中得到太多心靈性上的提升，除非我們有一些無私的行為，或救了別人一命。」跟許多夏爾巴人一樣，拉巴計畫蓋一座山屋，投資登山生意。
比起雇主，夏爾巴人暴露在山裡更危險的地帶
昔日傳統
1963年的時候，夏爾巴人的生活方式與現在大不相同。「大部分夏爾巴人一年只洗一次澡，時間大約是在雨季剛開始的兩周，這段期間被稱作『瑪邱』（Maal-chu）。」現在住在懷俄明州的桑吉多傑（Sange Dorjee）回憶：「夏日節慶之前，我們會把所有東西都洗上一遍─衣服、私人物品和身體，洗完會有一種獲得淨化的舒暢感。」
瑪邱過後是六月的方宜節（Phang-ngi），這時母犛牛以及犛牛混種會產出濃郁美味的奶水，夏爾巴人會把它攪拌製成酥油（一種特別濃郁的奶油）。來自南崎巴劄的康佳（Kancha）曾參與1953和1963珠峰遠征隊。他回顧以前無數次隨著犛牛商隊，前往西藏貿易。後來，人潮和貨品的流向，都反過來流入南崎巴劄。
無論如何，坤布現在的犛牛已經少到很難組成一支商隊了。在夏爾巴文裡，「犛牛」曾是「富裕」的同義詞，擁有最多犛牛的家庭，就是坤布最有錢有勢的人家。但現在，情況完全逆轉，犛牛最多的家庭反倒是最窮的。犛牛必須靠年輕人放牧，但年輕人已經發現，外國遊客比牲口更好照料，而且不必一年到頭照看著。
「夏爾巴人擔心，有朝一日大家會不再養犛牛了。」昂裡塔說，「小時候，我住的昆瓊村有16戶人家養犛牛。現在只剩下3戶。」養犛牛運載貨品，或產牛奶，都不再有利可圖。大部分的牛奶，現在都從坤布以外的地區輸入；其中又以荷蘭和丹麥的奶粉，比較受歡迎。
已越來越難在夏爾巴人的家裡看到犛牛的身影。
許多年輕的夏爾巴人已經忘記，或不怎麼情願使用自己的族語。比起他們的方言，住在城市裡的夏爾巴家庭更常說尼泊爾語、英語和印度語。夏爾巴文化的影響依然強大，但各種外來機會和新鮮事物的吸引力也同樣強烈。通過電影、衛星電視和其他媒介，夏爾巴年輕人已經見識到大千世界的多姿多采。新富階級親友的西方歷險故事也證實，那些富饒的異域的確存在。
教育和財富讓許多夏爾巴人得以雇用低地勞工，幫忙犁田，採收大麥跟馬鈴薯。他們不用再辛苦搬運貨品，也不用帶領登山團，甚至不必經營自己的山屋。愈來愈多夏爾巴人把他們的路邊小旅館租給低地民族，如拉伊人（Rai）、達芒人（Tamang）和古隆人（Gurung），很多人樂於默默以地位較高的「夏爾巴人」身分自居。
現今的挑戰
社會發展過程中，夏爾巴文化的架構已經慢慢鬆動；夏爾巴人開始面臨壓力，必須把祖傳的土地賣給外人。尼泊爾官方禁止土地買賣上有任何歧視，所以只要出價合理，夏爾巴人不能拒絕出售。然而，在這樣的情況下，保存夏爾巴文化資產並不容易，因為這些充滿各式神靈的山野，以及山谷中的聖地，或夏爾巴人世代管理的林牧地，都與低地人毫無歷史關聯。
現代生活帶來新時代的挑戰。曾經在昆德地區擔任醫師的納旺嘎桑（Ngawang Karsang）認為，當今許多疾患病痛，都與社會經濟條件的變遷有關。
「1960和1970年代，酗酒問題很普遍。」他說，「隨遠征隊登山的夏爾巴人，行前會喝酒壯膽，行程結束後又喝酒慶祝。」但最近，納旺嘎桑注意到愈來愈多肥胖、糖尿病、心臟病、高血壓和中風的病例。加工包裝食品傳入了坤布地區，就連喜馬拉雅山的許多高山谷地裡，都能看到這類食物的蹤跡。
一群夏爾巴登山嚮導，在休閒時間到酒吧放鬆。酗酒自1960年起，成為現代夏爾巴人常見的健康問題之一。
保存夏爾巴傳統
由於憂心傳統的流失，有不少夏爾巴人為保存傳統而投注許多心力，十分讓人欽佩。一個名叫拉巴索朗（Lhakpa Sonam）的年輕人，把一間傳統房子變成博物館，屋裡擺設著傳統的銅制或木制器物。類似的房子當地還有不少居民在使用。
也有其他夏爾巴人成立基金和基金會，投入歷史遺跡的保存工作。日本一個村子裡，有一座寺院完全仿照塔柯興都寺（Takshindu）興建，是由五名夏爾巴木匠所建造。天波崎寺的喇嘛特別率領一批僧侶前往日本，為這間廟宇加持開光，還主持了嘛呢法會的傳統法舞儀式。
數十年來，坤布地區的文化與自然環境之間，維持著脆弱的平衡。已經過世的楚璽仁波切（Trulshig Rinpoche）在1940到1950年代擔任絨布寺的住持，他很早之前就預言，將來會有很多人注意到珠峰，而「這座山的鄰近地區會出現許多惡行，（人類）將因此遭遇諸多苦難。」
天波崎寺的喇嘛也說過，直升機的噪音和廢氣會打擾隱蔽山谷裡的神靈，可能導致巨大災難。的確，現在直升機和飛機墜毀事件頻傳─雖然這也有可能是因為飛航頻率愈來愈高。
但是，這片土地和民族的適應力極強。就連許多極度尊崇佛教傳統的人也認為，高山喇嘛的保守觀念在這個時代已經太落伍了。同時，坤布社群發展出來的觀光業和新興企業也為當地寺廟帶來財富。特別的是，過去幾十年間，出家的僧侶和尼姑人數竟然沒有減少。
夏爾巴人的日常。
夏爾巴人在美國<>
第一批造訪美國的夏爾巴人由美國國務院的親善計畫贊助，附屬於1963年美國珠峰遠征之旅的預算專案之一。美國行的第一站，五名來自高海拔地區的夏爾巴人滿懷驚奇地抵達白宮，由甘迺迪總統授予他們（以及遠征隊成員）國家地理學會的哈伯德獎章（Hubbard Medal）。
一個世代後，1963這批夏爾巴人的後代有多位到美國定居，發展十分順利。當時來到美國的夏爾巴人一般先住在紐約皇后區，開計程車、幫人洗碗，或在加油站工作，從基層做起，用企圖心和努力搭起社經地位的階梯。有些夏爾巴人現在已經成為民航機師、醫生和商人。
珠峰給了夏爾巴人「高聳」的優勢，但很少人回到政經情況不穩的尼泊爾。喜馬拉雅山的自然和觀光資源豐富，假以時日，機會將愈來愈多，目前這種單向外移的風氣也可能轉向。
已經有一些夏爾巴人開始反思，移居美國是不是正確的選擇。「我覺得我們有些人變得太像美國人了。」住在紐約傑克遜高地的大亞央吉‧夏爾巴（Daya Yangji Sherpa）說：「這裡的夏爾巴人開始有人離婚─這個過程可能很痛苦、很花錢，不斷需要律師介入，實在很離譜。」
為了因應在美國生活的特殊困難（許多是經濟上的挑戰），一群旅居在外的夏爾巴人買下皇后區一間教堂，重新裝修後，成立了名為「夏爾巴吉杜」（Sherpa Kyidug）的社會福利組織，提供夏爾巴裔美國人集會交流的空間（包括線上與位於皇后區的場地），以及文化的中心。
「吉杜」的「吉」（kyi）與「杜」（dug），據說分別表示快樂和痛苦，合起來的意思就是婚禮與葬禮，這是人生中最重要的兩個時刻，也是夏爾巴裔美國人聚集的主要場合。不過，有些年長或中年的夏爾巴人還是會說，想回去坤布過退休生活，不想死在異鄉。
青卓瑪（Ching Drolma）是南崎巴劄地區的旅店老闆，笑容非常開朗；她跟許多中年夏爾巴婦女一樣，過去是兼職的農人和犛牛牧人，現在則全時段照料旅店裡的登山客。她拿大木槌敲打一大塊公水牛的肉，讓肉質軟化，以便做成「犛牛」排。她停了下來，臉上爬滿開心的微笑。
「我有個想法，」她愉快地說，「你們美國人好像都很喜歡我們的山，還有我們的房子和文化。不然這樣好了，你們都來坤布，住我們的房子，然後我們都搬去美國，住你們的房子，你覺得怎麼樣？」
青卓瑪不是第一個有這種想法的人，大家也總喜歡這樣打趣。然而這次青卓瑪是認真的。她和我們一樣，認為所有人都住在一個地球村，沒有什麼疆界是難以跨越的。她的話也體現了一項事實：我們都容易過分理想化他人的世界。
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