導讀：人的本質， 人和動物的區別是什麼， 此文可以參考。 這個問題很深奧， 歷來人類試圖回答。
比如中國古代對於人， 有善惡之分。 但這顯然不具有說服力。 以下是馬克思哲學關於人本質的思考。 如果你沒有讀過， 應該好好讀讀。 如果你度過， 再讀讀， 我問你一個問題：“人和機器人的區別是什麼？”如果讓你再好好思考這個理論， 你會怎麼說？ 後期我會給出我的答案。 這篇文章， 就是為了讓大家先瞭解馬克思的思考。
正文：
“人的本質不是單個人所固有的抽象物， 在其現實性上， 它是一切社會關係的總和。 ”《馬克思恩格斯選集》
第一， 人作為社會關係的總和而產生。 我們知道， 科學早已經證明， 人是由類人猿進化而來的。 那麼， 是什麼東西使人和猿區別開來的呢?地理環境的變化是猿變成人的一個外部條件。 早在二、三百萬年前， 地球上氣候變冷， 森林大大減少，
這種結成一定關係去創造物質生活資料的活動， 就是勞動。 由此可知， 正是由於結成一定的社會關係， 才能進行勞動， 類人猿才變成人， 人才和猿區別開來。 勞動是人的活動， 勞動把人和猿區別開來， 但不是人的本質。 決定勞動的是一定的社會關係， 人一產生就是社會關係中的人， 人從一開始就是社會關係的總和。 所以說， 人的本質是一定社會關係的總和。
第二， 人作為一切社會關係的總和而存在和發展。 人類要存在和發展， 就必須解決衣食住行等問題。 而要解決這些問題， 就必須進行勞動， 也就必須結成一定的社會關係。
由此可知， 人類是以一定的社會關係的形成而存在和發展的， 每個人都是作為一定社會關係的總和而存在和發展的， 因此， 人的本質就是一定社會關係的總和。
需要提醒你的是:在馬克思主義哲學的框架下， 人的本質才是一切社會關係的總和， 其他哲學流派可不是這麼認為的， 例如存在主義認為， 人是先於本質的存在， 亞里斯多德認為， 人是政治的動物(當然， 他的“人”是指“公民”)
第三， 人的本質的具體性、歷史性。 “社會關係的總和”這個規定， 不僅表示它的客觀性， 而且表示著它的變動性、歷史性，就是說它不是凝固不變的，而是發展變化的，社會是具體的、歷史的，因此必須對人的社會關係做具體的歷史考察。階級社會中人的關係與階級產生以前是不同的，各個階級社會中人的關係也是相互區別，如果把人的本質設想為某種固定不變的氣質或某種抽象的觀念都是不正確的、不科學的。既然社會關係是變動的，那麼作為社會關係的總和的人的本質也就不是抽象的固定不變的。
要點提示:首先根據辯證唯物主義關於事物的本質的原理，闡明所謂“人的本質”就是指人區別於其他一切事物的根本屬性。人與包括動物在內的其他事物的根本區別，不在於人的自然屬性，而在於人的社會性。人是由動物變化而來的，當然不可避免地帶有某些生物的特性，這就是人的自然屬性。然而，人的自然屬性，單純的吃、喝、性行為等，雖然看得見、摸得著，但並不反映人所具有的特殊性;用它們僅僅可以區別人和非生物，卻不能區別人和動物。
如果把人的自然屬性看成是人的本質，那麼人和動物就會混同起來，“人的本質”這個概念就失去了它特定的含義。人和動物的根本區別究竟表現在哪裡呢?恩格斯指出:“人類社會和動物界的本質區別在於，動物頂多只能採集，而人類則能生產。” (《馬克思恩格斯書信選集》，第336頁)這就是說，能夠進行生產的，能夠通過能動地改造自然界取得物質生活資料以滿足自身的需要，是人的根本。而在生產勞動的基礎上，人就必然會產生一種新的、動物所沒有的屬性，這就是人的社會性。正如馬克思所指出的那樣:人們“如果不以一定的方式結合起來共同活動和互相交換其活動，就不能進行生產。
為了進行生產，人們便發生一定的聯繫和關係;只有在這些社會聯繫和社會關係的範圍內，才會有他們對自然界的關係，才會有生產。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第362頁)這就是說， 人類的生產只能是一種社會活動，不可能是一種孤立的個人活動;要進行生產，人們之間就必然要結成一定的社會關係。因此，馬克思主義認為:只有反映人們在社會中所結成的各種社會關係的社會性，才真正標誌著人和動物之間的本質區別，才是人的根本屬性。
第三，人所具有的社會關係是在物質生產基礎上形成的一個多層次的複雜結構的總和，它決定著人的本質。人與人之間的社會關係是極其複雜的，包括經濟關係、政治關係、思想關係等多方面的內容。馬克思主義認為，在人們的社會關係中，起決定作用的是最基本的經濟關係，即人與人之間在物質資料生產過程中結成的生產關係。人們之間其它政治的、思想的社會關係，都建立在這種客觀物質關係的基礎上，並直接或間接地被這種物質關係所制約。這種政治的、思想的關係，反過來對生產關係產生巨大的反作用。這樣一來，在人們的周圍就形成了一個多層次的社會關係的複雜結構。
馬克思主義認為，正是這一社會關係複雜結構的總和，確定著現實社會中任何一個人的本質。 綜上所述，所謂“人的本質是一切社會關係的總和”的基本含義就是:人的本質並不是先天自然形成的，也不是後天主觀自生的，而是由建立在客觀物質生產基礎上的，複雜的現實社會關係的總和所決定的;只有從分析社會關係出發，才能科學地認識人的本質，才能真正弄清人的本質發展的客觀規律性。這就是馬克思主義歷史唯物主義關於“人的本質”理論的精神實質。
總之，人的本質不能到現實生活之外去尋找，人的本質就存在于現實的、可感知的、發展變化著的社會關係之中:離開了人的實踐活動，離開了社會關係的變化和發展，就抓不住人的本質，就不能理解現實的人。
獨立學者靈遁者整理提供。
而且表示著它的變動性、歷史性，就是說它不是凝固不變的，而是發展變化的，社會是具體的、歷史的，因此必須對人的社會關係做具體的歷史考察。階級社會中人的關係與階級產生以前是不同的，各個階級社會中人的關係也是相互區別，如果把人的本質設想為某種固定不變的氣質或某種抽象的觀念都是不正確的、不科學的。既然社會關係是變動的，那麼作為社會關係的總和的人的本質也就不是抽象的固定不變的。
要點提示:首先根據辯證唯物主義關於事物的本質的原理，闡明所謂“人的本質”就是指人區別於其他一切事物的根本屬性。人與包括動物在內的其他事物的根本區別，不在於人的自然屬性，而在於人的社會性。人是由動物變化而來的，當然不可避免地帶有某些生物的特性，這就是人的自然屬性。然而，人的自然屬性，單純的吃、喝、性行為等，雖然看得見、摸得著，但並不反映人所具有的特殊性;用它們僅僅可以區別人和非生物，卻不能區別人和動物。
如果把人的自然屬性看成是人的本質，那麼人和動物就會混同起來，“人的本質”這個概念就失去了它特定的含義。人和動物的根本區別究竟表現在哪裡呢?恩格斯指出:“人類社會和動物界的本質區別在於，動物頂多只能採集，而人類則能生產。” (《馬克思恩格斯書信選集》，第336頁)這就是說，能夠進行生產的，能夠通過能動地改造自然界取得物質生活資料以滿足自身的需要，是人的根本。而在生產勞動的基礎上，人就必然會產生一種新的、動物所沒有的屬性，這就是人的社會性。正如馬克思所指出的那樣:人們“如果不以一定的方式結合起來共同活動和互相交換其活動，就不能進行生產。
為了進行生產，人們便發生一定的聯繫和關係;只有在這些社會聯繫和社會關係的範圍內，才會有他們對自然界的關係，才會有生產。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第362頁)這就是說， 人類的生產只能是一種社會活動，不可能是一種孤立的個人活動;要進行生產，人們之間就必然要結成一定的社會關係。因此，馬克思主義認為:只有反映人們在社會中所結成的各種社會關係的社會性，才真正標誌著人和動物之間的本質區別，才是人的根本屬性。
第三，人所具有的社會關係是在物質生產基礎上形成的一個多層次的複雜結構的總和，它決定著人的本質。人與人之間的社會關係是極其複雜的，包括經濟關係、政治關係、思想關係等多方面的內容。馬克思主義認為，在人們的社會關係中，起決定作用的是最基本的經濟關係，即人與人之間在物質資料生產過程中結成的生產關係。人們之間其它政治的、思想的社會關係，都建立在這種客觀物質關係的基礎上，並直接或間接地被這種物質關係所制約。這種政治的、思想的關係，反過來對生產關係產生巨大的反作用。這樣一來，在人們的周圍就形成了一個多層次的社會關係的複雜結構。
馬克思主義認為，正是這一社會關係複雜結構的總和，確定著現實社會中任何一個人的本質。 綜上所述，所謂“人的本質是一切社會關係的總和”的基本含義就是:人的本質並不是先天自然形成的，也不是後天主觀自生的，而是由建立在客觀物質生產基礎上的，複雜的現實社會關係的總和所決定的;只有從分析社會關係出發，才能科學地認識人的本質，才能真正弄清人的本質發展的客觀規律性。這就是馬克思主義歷史唯物主義關於“人的本質”理論的精神實質。
總之，人的本質不能到現實生活之外去尋找，人的本質就存在于現實的、可感知的、發展變化著的社會關係之中:離開了人的實踐活動，離開了社會關係的變化和發展，就抓不住人的本質，就不能理解現實的人。
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