清涼國師這一位大菩薩， 真是不可思議， 他的境界不可思議。 他生曆九個皇帝， 做七個皇帝的國師。 為什麼他能這樣呢?因為他修行是認真修行， 絲毫也不馬虎的， 不是像一般人， 口說修行， 身不修行， 口是心非──口裡說得很對， 心裡完全都不是。 他在出家受具足戒之後， 以“十事自勵”， 以十種事情來勉勵自己。
這十種的事情， 是很要緊的， 我們每一個出家人都應該知道這十種事。 現在我念給你們聽一聽：
第一、體不捐沙門之表;
第二、心不違如來之制;
第三、坐不背法界之經;
第四、性不染情礙之境;
第五、足不履尼寺之塵;
第六、身不觸居士之榻;
第七、目不視非儀之彩;
第八、舌不味過午之肴;
第九、手不釋圓明之珠;
第十、宿不離衣缽之側。
這十種， 我再來給你們略略地解釋一下：
第一、體不捐沙門之表：他的身體無時無刻都穿著袍、搭著衣， 很鄭重其事地， 像個比丘的樣子;表， 就是樣子。
第二、心不違如來之制：他的心對於佛所說的規矩， 一定遵守的， 絕不違背;遵守佛所說這一切的戒律。
第三、坐不背法界之經：《華嚴經》就叫“法界之經”。 背， 是不違背。 凡是有《華嚴經》的地方， 他一定對著《華嚴經》來坐， 不背著《華嚴經》來坐， 不用這個脊背對著經典來坐。 你們各位聽聽， 人家這種的願力， 不要說對佛， 就是對經， 他也不會背後對著經來坐。
第四、性不染情礙之境：情， 是愛情的情;礙， 是障礙的礙， 不是情情愛愛的愛。 對於情， 有障礙的這種境界， 他不染。 不染， 就是不著住到這上面。
第五、足不履尼寺之塵：這個願看起來不太公道， 比丘尼很不高興的， 但是他還是照常地發願。 說什麼呢?他說他的腳不踩到尼寺院門口的土上;他不僅不走到尼寺裡面， 就是連門口的塵土他都不踩。
尼， 就是比丘尼， 單單住有比丘尼的廟， 就是尼姑庵。 他就連門口的塵土，
你們想一想， 這要是你們西方人就會說：“哎呀， 這簡直神經病嘛， 這又有什麼意思呢?走到比丘尼的廟上， 又有什麼不好呢?我一天跑一百趟， 都覺得沒什麼問題的。 這位清涼國師他太清涼了， 涼得太厲害了， 一點都沒有熱情”， 對不對啊?因為他太過清涼了， 一點情感也沒有， 沒有什麼情感， 所以能發這個清涼的願。
第六、身不觸居士之榻：不要說到在家人的地方去住， 他連在家居士睡的床， 他都不觸。 觸， 就是不touch, no touch， 不接觸。 你想一想你夠不夠這個資格啊?你怎麼樣啊?哈!
第七、目不視非儀之彩：非儀， 就是不合乎威儀的， 不合乎禮儀的這種因緣， 他都不看。 好像那作戲的， 或者跳舞的， 或者唱歌的， 或者好像是怪物、妖怪， 在街上那地方蹦蹦跳跳的， 這些他都不看的。
第八、舌不味過午之肴：過了午， 口裡不要說吃東西， 就連嘗一嘗它有什麼味道， 他都不嘗的。他不會說：“這個東西什麼滋味?我試一點點”，他都不試的，更不要說吃。你看看人家高僧所行所做，都是什麼樣子。想出家，那麼容易的?放不下，你就不要出家!
肴，就是吃的菜飯;肴饌，就是包括水果等一切吃的東西，什麼都包括在內。他不要說菜飯，甚至於連一個水果都不吃的。所以修行持戒律是要很嚴厲的。有人說： “師父許可我們晚間吃個蘋果，或者橘子，或者是什麼水果之類的，這許可的啊!”
不錯，就因為你做不到，所以勉勉強強開這麼一個方便法，說可以的。到時候，你若真想要修行，出家了，就連水果都不可以吃的，甚至連牛奶等漿類都不喝的。你們要是餓的話，也可以喝點漿類，不要偷著吃東西，聽見沒有?要依教奉行，不要聽了不注意。
第九、手不釋圓明之珠：他手裡總拿著念珠，不斷地念“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”這麼念佛。
第十、宿不離衣缽之側：他睡覺總要把衣缽放在旁邊，保護他這個衣缽。
所以這位清涼國師，他天天以這十種的事來勉勵自己，沒有師父教他的。沒有哪個師父說：“你要持午啊!你不要背著經坐。”沒有的!都是他自己立出來的條件，不是師父教的，所以他才能“生曆九朝，為七帝師”，他歷經九個皇帝，而有七個皇帝都拜他做師父。
這九個皇帝都是誰呢?是唐朝的，(一)唐玄宗、(二)唐肅宗、(三)唐代宗、(四)唐德宗、(五)唐順宗、(六)唐憲宗、(七)唐穆宗、(八)唐敬宗、(九)唐文宗。由代宗以後，都是拜這位清涼國師做國師的。
唐貞元十四年四月，逢帝誕日，當時他住錫在五臺山“大華嚴寺”，德宗皇帝詔請入殿，開示《華嚴》宗旨。皇帝一聽龍心大悅，讚歎說：“講得真是妙啊!”於是賜紫衲方袍，禮為“教授和尚”;言其他是皇帝的教授和尚，常常給皇帝講經說法。
為什麼他叫“清涼國師”呢?貞元十五年四月，又逢帝誕日，皇帝再詔請教授和尚入內殿，闡揚《華嚴》大經。他給皇帝說法，皇帝聽了之後，說：“您真是令我得到清涼!現在真是好!真是得到自在清涼了。”所以就賜“清涼”為國師之號，說：“以後就稱澄觀法師叫‘清涼國師’，不稱他的名字。”後人也就稱“五臺山” 為“清涼山”。
你們看看，他一個人經過九個皇帝，七個皇帝都拜他做師父，如果他沒有道德，怎麼會有這樣的感應?
他都不嘗的。他不會說：“這個東西什麼滋味?我試一點點”，他都不試的，更不要說吃。你看看人家高僧所行所做，都是什麼樣子。想出家，那麼容易的?放不下，你就不要出家!肴，就是吃的菜飯;肴饌，就是包括水果等一切吃的東西，什麼都包括在內。他不要說菜飯，甚至於連一個水果都不吃的。所以修行持戒律是要很嚴厲的。有人說： “師父許可我們晚間吃個蘋果，或者橘子，或者是什麼水果之類的，這許可的啊!”
不錯，就因為你做不到，所以勉勉強強開這麼一個方便法，說可以的。到時候，你若真想要修行，出家了，就連水果都不可以吃的，甚至連牛奶等漿類都不喝的。你們要是餓的話，也可以喝點漿類，不要偷著吃東西，聽見沒有?要依教奉行，不要聽了不注意。
第九、手不釋圓明之珠：他手裡總拿著念珠，不斷地念“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”這麼念佛。
第十、宿不離衣缽之側：他睡覺總要把衣缽放在旁邊，保護他這個衣缽。
所以這位清涼國師，他天天以這十種的事來勉勵自己，沒有師父教他的。沒有哪個師父說：“你要持午啊!你不要背著經坐。”沒有的!都是他自己立出來的條件，不是師父教的，所以他才能“生曆九朝，為七帝師”，他歷經九個皇帝，而有七個皇帝都拜他做師父。
這九個皇帝都是誰呢?是唐朝的，(一)唐玄宗、(二)唐肅宗、(三)唐代宗、(四)唐德宗、(五)唐順宗、(六)唐憲宗、(七)唐穆宗、(八)唐敬宗、(九)唐文宗。由代宗以後，都是拜這位清涼國師做國師的。
唐貞元十四年四月，逢帝誕日，當時他住錫在五臺山“大華嚴寺”，德宗皇帝詔請入殿，開示《華嚴》宗旨。皇帝一聽龍心大悅，讚歎說：“講得真是妙啊!”於是賜紫衲方袍，禮為“教授和尚”;言其他是皇帝的教授和尚，常常給皇帝講經說法。
為什麼他叫“清涼國師”呢?貞元十五年四月，又逢帝誕日，皇帝再詔請教授和尚入內殿，闡揚《華嚴》大經。他給皇帝說法，皇帝聽了之後，說：“您真是令我得到清涼!現在真是好!真是得到自在清涼了。”所以就賜“清涼”為國師之號，說：“以後就稱澄觀法師叫‘清涼國師’，不稱他的名字。”後人也就稱“五臺山” 為“清涼山”。
你們看看，他一個人經過九個皇帝，七個皇帝都拜他做師父，如果他沒有道德，怎麼會有這樣的感應?