這是WeWrite發佈的第243篇用戶投稿
By 中讀用戶@冬兒
此時， 一個帥氣的法國男子用漠然而又深邃的眼神， 逼視著我， 他就是《局外人》的作者，
這是一篇短篇小說， 只有六萬字。 描寫了一個非常普通的叫默爾索的男青年， 母親去世了， 他去母親生前所在的養老院去處理母親的下葬事宜。 葬禮第二天， 他偶遇了一個比較有好感的舊同事， 女的， 然後進行正常的交際， 約會順利， 進而上床。 他住地地方有一個比較不正經的鄰居， 也非劣跡斑斑， 但總有些小官司纏身， 約他去海邊玩， 他帶女朋友就去了。 非常偶然的情況下， 默爾索獨自在沙灘上遇到了與邀約他出遊的鄰居的對頭。 根本也不是什麼死對頭， 但是狹路相逢了，
簡單的刑事犯罪， 是如何被妖化成魔的？因為默爾索， 從母親去世， 到自己被判刑， 在這短暫的幾天裡， 從母親去世， 到找到另一半準備結婚， 到槍殺一個人， 再到被傳訊、審判， 再到判刑， 這裡面任何一件事， 作為普普通通的上班族默爾索都是當仁不讓的核心人物， 他的情緒應該是大起大落的， 但是在這一階段內，
母親去世了， 他雖不如喪妻的莊子鼓盆而歌， 但是鮮少看到他的悲傷， 作為唯一的兒子， 他母親所在的敬老院上上下下都小心翼翼的呵護這位剛剛經歷喪母之痛的年輕人的神經， 而他卻沒有一個門房顯得更悲傷， 拒絕看母親的遺容， 還有心情抽煙， 並喝了一杯咖啡。 母親下葬第二天， 他就遇到了前面有點好感的女人， 然後去約會， 還去看喜劇電影、做愛， 之後沒多久， 女友說我們結婚吧， 默爾索說：“無所謂， 你想結就結”。 工作上， 領導似乎覺得這個人還蠻踏實的， 要提拔鍛煉他，
沒錯， 默爾索殺人了，
想起一位朋友，在憤世嫉俗的時候說出的一句話：“整個人生都是很荒謬的，因為有死亡”。默爾索這些話，與我這位朋友不謀而合，有什麼重要，自己的人生，或者自己的命運，甚至生命，如果都不能完全掌握在自己手裡，只能刻板的行走在一條軸線上，如提線木偶一般，那，一切有什麼重要？
默爾索殺人了，他不冤枉，哪怕按照刑法他被判處死刑，他不冤枉，冤枉的是被妖魔化。最終，他道出了自己的處事哲學，那就是這一切本就很荒謬，在荒謬的世界裡發生任何事情，都不值得認真對待。
加繆要批判世俗，什麼是世俗，就是約定俗成的規矩，母親死了要哭，結婚要慎重，殺了人以後要恐懼，死亡之前要懺悔。如果不是這樣，就將此人定義為一個妖魔。默爾索的處事方式雖然並不適用於每一個人，可能我並未理解到其中的真諦，默爾索所處的時代與當下又是天差地別，可我喜歡默爾索這個人，因為他的超脫，因為他的正常的“荒謬”，或者叫荒謬的“正常”，因為他的堅持，因為他的自信，因為他“局外人”的生活態度。
加繆肯定不是鼓勵我們每個人像默爾索一樣去殺人，默爾索自己也在事後懊悔，做錯事就接受懲罰，他認為事情該怎樣就怎樣，額外的工作很是徒勞。越是發生在自己身上的事情，越要當成“局外人”去對待，反而會不那麼沉重。這幾天，我一直在想“局外人”這三個字，不是“事不關己，高高掛起”，其實他對旁人的事情，總是顯示出一份善意的關心在裡面，而自己的事情，他多數時間都是淡定的溫和。母親去世，他沒有悲傷，他只是覺得母親解脫了，未必不是一件壞事，有啥好哭的，好像自己不會死一樣。女友說我們結婚吧，他也無所謂，女友想結就結吧。我們一般人結婚就要想很多，而他的心態就是隨遇而安，該怎麼樣就怎麼樣，該來的就來吧，接受就是了。為什麼他偏偏拒絕神父呢，因為神父的那一套，和他堅持的真理，就是他自己的信仰，是完全相悖的，所以才引發他的惱羞成怒暴打神父。
我在想，我堅持什麼？跟著默爾索走嗎？有何不可？一天，有二十四個小時，醒來之後，不知道幾點幾分要上廁所，不知道幾點幾點手機鈴聲會響起，不知道午餐有沒有自己愛吃的東西，不知道今天寫的稿子裡會有多少字，睡夢中，就更不可能預知自己會夢到什麼了。生命，充滿了無常，無常，就是生命的本質。默爾索就像我們佛家所講的大徹大悟一樣，其他人越是將“荒謬”強加到他身上，越反正他人的荒謬，社會的荒謬。
默爾索的故事，給了我很多啟迪和警示，啟迪在於如何淡看江湖路，人這一生充滿無常而且短暫，有限的時間，應該多關心自己真正需要什麼，就比如他口渴了，想喝咖啡，而且堅信自己喝咖啡對母親根本不是什麼褻瀆，那就喝咖啡，而不是彷徨和不安。但是如果你認為是褻瀆，你也堅持不要喝，每個人都有信仰，相互之間不做干涉。警示在，如果他人與自己的堅持有所不同，千萬不能用有色眼鏡去讀人，就像那些聯合起來打壓默爾索成為妖魔的人一樣，信仰不同，就一定當成異類去剷除嗎？就能證明自己是絕對是對的了？
讀過很多聖經故事、佛教故事等，很玄，南懷瑾大師在《金剛經說什麼》中，也講了很多修佛的人如何入定如何涅槃的故事，很精彩，我們都願意相信，也都去傳頌，好像那些都是活生生的證據，證明自己的信仰是對的。就像那位虔誠的神父一樣，非要堅持給默爾索做祈禱，他是好心，他堅信自己的祈禱可以洗去默爾索身上的罪孽。神父，信奉的是上帝，是他手裡的聖經，而默爾索信奉的則是真理，是他自己的真理，他就是他自己的上帝，所以他從不質疑什麼，也不需要任何佐證去證實，他自己就是他真理。
好多時候，我們所謂的壓力，所謂的情緒，所謂的負能量，其實都是來自不自信，於是我們都很羡慕那些有信仰的人，他們充滿幸福感，他們充滿力量，他們擁有勃勃的生機，他們堅信自己只要履行了信仰要求的，比如叩拜，比如供奉，比如懺悔，比如祈禱等等，他們的世界裡就能比其他人多出更多的希望。於是我們忘記了，信仰，除了叫的上來名字的神佛可以稱之為信仰，我們自己也可以信仰自己，信仰自己認知的真理，可以不信仰默爾索的真理，但是，我們完全可以像默爾索那樣，去信自己。
這又有什麼重要呢？”想起一位朋友，在憤世嫉俗的時候說出的一句話：“整個人生都是很荒謬的，因為有死亡”。默爾索這些話，與我這位朋友不謀而合，有什麼重要，自己的人生，或者自己的命運，甚至生命，如果都不能完全掌握在自己手裡，只能刻板的行走在一條軸線上，如提線木偶一般，那，一切有什麼重要？
默爾索殺人了，他不冤枉，哪怕按照刑法他被判處死刑，他不冤枉，冤枉的是被妖魔化。最終，他道出了自己的處事哲學，那就是這一切本就很荒謬，在荒謬的世界裡發生任何事情，都不值得認真對待。
加繆要批判世俗，什麼是世俗，就是約定俗成的規矩，母親死了要哭，結婚要慎重，殺了人以後要恐懼，死亡之前要懺悔。如果不是這樣，就將此人定義為一個妖魔。默爾索的處事方式雖然並不適用於每一個人，可能我並未理解到其中的真諦，默爾索所處的時代與當下又是天差地別，可我喜歡默爾索這個人，因為他的超脫，因為他的正常的“荒謬”，或者叫荒謬的“正常”，因為他的堅持，因為他的自信，因為他“局外人”的生活態度。
加繆肯定不是鼓勵我們每個人像默爾索一樣去殺人，默爾索自己也在事後懊悔，做錯事就接受懲罰，他認為事情該怎樣就怎樣，額外的工作很是徒勞。越是發生在自己身上的事情，越要當成“局外人”去對待，反而會不那麼沉重。這幾天，我一直在想“局外人”這三個字，不是“事不關己，高高掛起”，其實他對旁人的事情，總是顯示出一份善意的關心在裡面，而自己的事情，他多數時間都是淡定的溫和。母親去世，他沒有悲傷，他只是覺得母親解脫了，未必不是一件壞事，有啥好哭的，好像自己不會死一樣。女友說我們結婚吧，他也無所謂，女友想結就結吧。我們一般人結婚就要想很多，而他的心態就是隨遇而安，該怎麼樣就怎麼樣，該來的就來吧，接受就是了。為什麼他偏偏拒絕神父呢，因為神父的那一套，和他堅持的真理，就是他自己的信仰，是完全相悖的，所以才引發他的惱羞成怒暴打神父。
我在想，我堅持什麼？跟著默爾索走嗎？有何不可？一天，有二十四個小時，醒來之後，不知道幾點幾分要上廁所，不知道幾點幾點手機鈴聲會響起，不知道午餐有沒有自己愛吃的東西，不知道今天寫的稿子裡會有多少字，睡夢中，就更不可能預知自己會夢到什麼了。生命，充滿了無常，無常，就是生命的本質。默爾索就像我們佛家所講的大徹大悟一樣，其他人越是將“荒謬”強加到他身上，越反正他人的荒謬，社會的荒謬。
默爾索的故事，給了我很多啟迪和警示，啟迪在於如何淡看江湖路，人這一生充滿無常而且短暫，有限的時間，應該多關心自己真正需要什麼，就比如他口渴了，想喝咖啡，而且堅信自己喝咖啡對母親根本不是什麼褻瀆，那就喝咖啡，而不是彷徨和不安。但是如果你認為是褻瀆，你也堅持不要喝，每個人都有信仰，相互之間不做干涉。警示在，如果他人與自己的堅持有所不同，千萬不能用有色眼鏡去讀人，就像那些聯合起來打壓默爾索成為妖魔的人一樣，信仰不同，就一定當成異類去剷除嗎？就能證明自己是絕對是對的了？
讀過很多聖經故事、佛教故事等，很玄，南懷瑾大師在《金剛經說什麼》中，也講了很多修佛的人如何入定如何涅槃的故事，很精彩，我們都願意相信，也都去傳頌，好像那些都是活生生的證據，證明自己的信仰是對的。就像那位虔誠的神父一樣，非要堅持給默爾索做祈禱，他是好心，他堅信自己的祈禱可以洗去默爾索身上的罪孽。神父，信奉的是上帝，是他手裡的聖經，而默爾索信奉的則是真理，是他自己的真理，他就是他自己的上帝，所以他從不質疑什麼，也不需要任何佐證去證實，他自己就是他真理。
好多時候，我們所謂的壓力，所謂的情緒，所謂的負能量，其實都是來自不自信，於是我們都很羡慕那些有信仰的人，他們充滿幸福感，他們充滿力量，他們擁有勃勃的生機，他們堅信自己只要履行了信仰要求的，比如叩拜，比如供奉，比如懺悔，比如祈禱等等，他們的世界裡就能比其他人多出更多的希望。於是我們忘記了，信仰，除了叫的上來名字的神佛可以稱之為信仰，我們自己也可以信仰自己，信仰自己認知的真理，可以不信仰默爾索的真理，但是，我們完全可以像默爾索那樣，去信自己。