歡迎回來【費勇修心課】。 週四的晚上， 我們繼續「讀經」。
上一堂我們開始接觸“般若”。 般若即大智慧， 是我們心靈層面最終極的修行。 回顧上一堂內容， 可點擊文末＃複習上一堂＃查閱。
今晚這堂課， 我們進一步去解釋“般若”。 般若是洞察真相的智慧。 只有覺知一切存在背後的真相， 我們才能做到沒有畏懼， 活著， 只有歡喜。
下面， 我們開始學習《六祖壇經》第二十三堂。
＃課前筆記＃
譯 文
什麼叫般若？般若即智慧。 任何時刻， 每個心念都擺脫了愚癡， 充滿洞見， 就叫般若行。 一個念頭陷於愚癡， 般若就消失；一個念頭透著智慧， 般若就產生。 人們心中常常愚昧， 說什麼我要修煉般若。 般若並無形相， 智慧生髮了就是般若。 什麼叫波羅蜜？這是西方國家的梵語， 譯成中國話就是到彼岸， 意思是超越生死的輪回。 粘著於現象， 就會有發生、失去的迴圈， 如同水有波浪， 即為此岸；超越了現象，
前一刻迷妄的就是凡俗， 後一刻覺悟了就是佛。 各位， 到彼岸的大智慧， 最重要的是， 沒有現在、沒有過去、也沒有未來， 從過去、現在、未來中覺悟而昇華到超越境界， 抵達彼岸。 打破生理與心理引發的種種煩惱塵勞， 這是最重要的。
各位， 我這個法門從一個般若裡生髮八萬四千的智慧。 為什麼呢？世人有八萬四千的煩惱。 煩惱消失了， 般若就一直在那裡， 不離開自性。 明白了這個法門， 就是無念、無憶、無著。 不要生髮各種亂七八糟的念頭， 就是真如自性。 帶著智慧的心去觀照一切， 對於一切不去佔有也不去捨棄， 就能夠見到自性成就佛道。
01.
這一段進一步解釋“般若”。
般若就是洞察真相的智慧。
我們常常說要追求真相， 但我們常常不願意面對真相。
我們活在各種自欺欺人的幻覺裡，
02.
法華經裡說， 見一切如來故， 生歡喜。
見到如來， 並非見到什麼神靈， 而是見到真相， 就會歡喜。
因此， 念頭裡有真相， 就會歡喜。
為什麼念頭裡有真相就會歡喜？
我的領會是， 念頭裡有真相，
當我恐懼的時候， 如果我去念想事情的真相， 意味著我已經明白事情的最終結果， 因而， 不再恐懼。
03.
很多時候， 我們自欺欺人地生活著， 猶如生活在泡沫裡，無論氣泡多麼美麗，總有破滅的那一刻。因為生活在泡沫裡，我們內心非常不安，時時恐懼。
真正的樂觀，植根於悲觀；真正的歡喜，來源於絕望。
只有對於各種可能性，最壞的或最好的，有一個客觀的展望之後，你才可能有一種歡喜的心態。
許多人的覺悟，始於對死亡的覺知，意識到一種幻覺：以為我們自己不會死亡，死亡是別人的事。
恰恰是這種幻覺，讓我們生活在繁華的假相裡，不敢面對死亡，不敢面對疾病。
然後，某一天，由於身邊熟悉的人突然去世，有些人會突然明白，有一天我自己也會如此離開。
然後，你會面對這個無法改變的事情，去思考死後人到底去了哪裡，會重新整理自己的生活，因為既然人會死，那麼，在死之前如何活，成為一個迫切的問題。
很多人覺知到死亡之後，有了勇氣去做自己內心想做的事，再也不害怕別人怎麼看自己，再也不恐懼會有什麼後果。
會有什麼後果呢？最終我們都將死亡。
生如曇花。你應當歡喜盛開。
去喜歡你的人那裡，去你喜歡的人那裡，做你喜歡的事情，走你喜歡的路。
如果那個人不喜歡你，遠遠地離開他/她；如果你不喜歡那個人，遠遠地離開他/她。
我們終將死亡，所以，此刻多麼美好。
04.
生命的成長有絢麗的華美，也有暗淡的陰鬱，有其盛開的奔放，也有凋謝的蒼涼。
我們只願意華美，卻不願意陰鬱，我們只願意奔放，卻不願意蒼涼。
我們總是在追求幸福，追求成功，卻不明白一個簡單的真相：幸福與不幸相依隨，成功與失敗相依隨。
在世間，你不可能只獲得幸福，而沒有不幸；只有成功，而沒有失敗。
所以，你可以追求幸福，追求成功，但是，不要活在幸福和成功的假像之中，你必須也接受不幸和失敗，你的生活才是完整的。
我們總是在追求天長地久的愛，追求完美的婚姻，卻不知道，愛是會變化，會消失的，婚姻是有限的，是一種權宜的制度。
因為我們不願意面對這個簡單的真相，所以，當愛消失了，我們還在苦苦留戀，當婚姻變得瑣碎了，我們還在癡癡夢想。
馬克思、恩格斯、羅素都在他們的書裡剖析過婚姻這種制度，一再提醒我們，一夫一妻制並非是理所當然的，更不是完美的。他們都從歷史的演變裡看到了婚姻的本質是什麼？看到浪漫的另外一面。
恩格思說了一句很殘酷的話：人類歷史上的婚姻制度到目前為止只有三個階段，第一個是群婚制，第二個是對偶制，第三個是以賣淫和通姦為補充的一夫一妻制。
05.
有些人一看到一老頭與一老太在一起就感動啊感歎：相愛容易，難的是白頭到老。
是這樣嗎？絕大部分的男女都廝混到了白頭到老，無論多千滄百孔，都假裝幸福地混到了白頭到老。
我們周圍到處都是白頭到老，白頭到老很容易，難的是相愛，難的是不假裝。
是的，難的是不假裝，難的是能夠面對真相。
06.
因為不知道，因為不願意面對，所以，就會恐懼，恐懼生病，恐懼失戀，恐懼死亡，…...所以，我們恐懼，常常是因為我們不願意面對真相。
如果我們的念頭裡有真相，那麼，無論健康還是疾病，無論相愛還是分手，我們都會平靜地對待，平靜地接受無常這個真相。
只有對於真相的覺知，只有對於世界的整體性覺知，我們才可能真正地活在歡喜心裡。
07.
如果我們的念頭裡有真相，那麼，我們就會不再恐懼，我們就有勇氣去改變可以改變的，也有堅韌去接受無法改變的。
《十地品》裡佛陀用了一個譬喻，說是做大生意的人，派人運貨往城裡去，去之前會弄清楚沿途的各種狀況，哪裡是安全的，哪裡是危險的，要用什麼工具，等等，然後上路。
佛陀說住在歡喜地的菩薩也是如此，深知最終要去什麼地方，深知經過什麼路段，有什麼危險，深知可為與不可為，深知什麼時候用什麼交通工具。
所以，菩薩每天行走，沒有畏懼，只有歡喜。
如果人生像一場旅程，那麼，我們確實應該明白到底要去什麼地方，會遇到什麼樣的狀況，然後，一路走去，滿心歡喜。
08.
在這一段裡，惠能用了“平靜的水流”來形容覺知真相後的平靜。
覺知真相之後，才能到達彼岸。
“彼岸”在哪裡呢？是在天上？是在西方？我們如何走過去呢？
惠能的解釋是，彼岸並不在天上，也不在西方，不在“別處”，而就在此處。
他用水來比喻。當浪花飛濺的時候，就是此岸，當水長流的時候，就是彼岸。
魚一直在水中，一直在在塵世中，你無法離開塵世，就像魯迅說的，揪住自己的頭髮，以為可以飛上天，那是自欺欺人。就像魚離不開水一樣，人離不開塵世。
為什麼會起浪呢？因為受了外緣的觸動，例如風，例如有人往水裡扔了石頭。
煩惱也是如此，因為我們的心受了外境的影響，例如達不到目的，例如失去了擁有的。但是，水的底色是平靜，是不會中斷的流淌。
存在的本色也是如此，是寂靜，是一種絕對的空無。
惠能的意思非常清楚，我們只能在此岸中抵達彼岸，並沒有另外一個“別處”。
如何在此岸抵達彼岸呢？水的比喻指示了一個方法，那就是，當浪花飛濺的時候，我們必須穿透動態的浪花，把捉到水永恆的不會改變的形姿。
也就是說，當我們面臨日常變化萬千的事物，應該在當下就透過似乎眼花繚亂的表像，觸摸到變化背後所不變的東西，要能夠聆聽到寂靜；
另一方面，我們又應當從不變的事物中當下即體悟到變化，體悟到無常。
如果我們的心能夠如此應對一切，那麼，無論你在做什麼，你都可以身處此處，而又同時出離此處，沐浴在彼岸安詳恒在的光芒裡。
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《六祖壇經》第二十二堂
編輯｜瑜
插畫｜選自堆糖，版權歸作者所有
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猶如生活在泡沫裡，無論氣泡多麼美麗，總有破滅的那一刻。因為生活在泡沫裡，我們內心非常不安，時時恐懼。真正的樂觀，植根於悲觀；真正的歡喜，來源於絕望。
只有對於各種可能性，最壞的或最好的，有一個客觀的展望之後，你才可能有一種歡喜的心態。
許多人的覺悟，始於對死亡的覺知，意識到一種幻覺：以為我們自己不會死亡，死亡是別人的事。
恰恰是這種幻覺，讓我們生活在繁華的假相裡，不敢面對死亡，不敢面對疾病。
然後，某一天，由於身邊熟悉的人突然去世，有些人會突然明白，有一天我自己也會如此離開。
然後，你會面對這個無法改變的事情，去思考死後人到底去了哪裡，會重新整理自己的生活，因為既然人會死，那麼，在死之前如何活，成為一個迫切的問題。
很多人覺知到死亡之後，有了勇氣去做自己內心想做的事，再也不害怕別人怎麼看自己，再也不恐懼會有什麼後果。
會有什麼後果呢？最終我們都將死亡。
生如曇花。你應當歡喜盛開。
去喜歡你的人那裡，去你喜歡的人那裡，做你喜歡的事情，走你喜歡的路。
如果那個人不喜歡你，遠遠地離開他/她；如果你不喜歡那個人，遠遠地離開他/她。
我們終將死亡，所以，此刻多麼美好。
04.
生命的成長有絢麗的華美，也有暗淡的陰鬱，有其盛開的奔放，也有凋謝的蒼涼。
我們只願意華美，卻不願意陰鬱，我們只願意奔放，卻不願意蒼涼。
我們總是在追求幸福，追求成功，卻不明白一個簡單的真相：幸福與不幸相依隨，成功與失敗相依隨。
在世間，你不可能只獲得幸福，而沒有不幸；只有成功，而沒有失敗。
所以，你可以追求幸福，追求成功，但是，不要活在幸福和成功的假像之中，你必須也接受不幸和失敗，你的生活才是完整的。
我們總是在追求天長地久的愛，追求完美的婚姻，卻不知道，愛是會變化，會消失的，婚姻是有限的，是一種權宜的制度。
因為我們不願意面對這個簡單的真相，所以，當愛消失了，我們還在苦苦留戀，當婚姻變得瑣碎了，我們還在癡癡夢想。
馬克思、恩格斯、羅素都在他們的書裡剖析過婚姻這種制度，一再提醒我們，一夫一妻制並非是理所當然的，更不是完美的。他們都從歷史的演變裡看到了婚姻的本質是什麼？看到浪漫的另外一面。
恩格思說了一句很殘酷的話：人類歷史上的婚姻制度到目前為止只有三個階段，第一個是群婚制，第二個是對偶制，第三個是以賣淫和通姦為補充的一夫一妻制。
05.
有些人一看到一老頭與一老太在一起就感動啊感歎：相愛容易，難的是白頭到老。
是這樣嗎？絕大部分的男女都廝混到了白頭到老，無論多千滄百孔，都假裝幸福地混到了白頭到老。
我們周圍到處都是白頭到老，白頭到老很容易，難的是相愛，難的是不假裝。
是的，難的是不假裝，難的是能夠面對真相。
06.
因為不知道，因為不願意面對，所以，就會恐懼，恐懼生病，恐懼失戀，恐懼死亡，…...所以，我們恐懼，常常是因為我們不願意面對真相。
如果我們的念頭裡有真相，那麼，無論健康還是疾病，無論相愛還是分手，我們都會平靜地對待，平靜地接受無常這個真相。
只有對於真相的覺知，只有對於世界的整體性覺知，我們才可能真正地活在歡喜心裡。
07.
如果我們的念頭裡有真相，那麼，我們就會不再恐懼，我們就有勇氣去改變可以改變的，也有堅韌去接受無法改變的。
《十地品》裡佛陀用了一個譬喻，說是做大生意的人，派人運貨往城裡去，去之前會弄清楚沿途的各種狀況，哪裡是安全的，哪裡是危險的，要用什麼工具，等等，然後上路。
佛陀說住在歡喜地的菩薩也是如此，深知最終要去什麼地方，深知經過什麼路段，有什麼危險，深知可為與不可為，深知什麼時候用什麼交通工具。
所以，菩薩每天行走，沒有畏懼，只有歡喜。
如果人生像一場旅程，那麼，我們確實應該明白到底要去什麼地方，會遇到什麼樣的狀況，然後，一路走去，滿心歡喜。
08.
在這一段裡，惠能用了“平靜的水流”來形容覺知真相後的平靜。
覺知真相之後，才能到達彼岸。
“彼岸”在哪裡呢？是在天上？是在西方？我們如何走過去呢？
惠能的解釋是，彼岸並不在天上，也不在西方，不在“別處”，而就在此處。
他用水來比喻。當浪花飛濺的時候，就是此岸，當水長流的時候，就是彼岸。
魚一直在水中，一直在在塵世中，你無法離開塵世，就像魯迅說的，揪住自己的頭髮，以為可以飛上天，那是自欺欺人。就像魚離不開水一樣，人離不開塵世。
為什麼會起浪呢？因為受了外緣的觸動，例如風，例如有人往水裡扔了石頭。
煩惱也是如此，因為我們的心受了外境的影響，例如達不到目的，例如失去了擁有的。但是，水的底色是平靜，是不會中斷的流淌。
存在的本色也是如此，是寂靜，是一種絕對的空無。
惠能的意思非常清楚，我們只能在此岸中抵達彼岸，並沒有另外一個“別處”。
如何在此岸抵達彼岸呢？水的比喻指示了一個方法，那就是，當浪花飛濺的時候，我們必須穿透動態的浪花，把捉到水永恆的不會改變的形姿。
也就是說，當我們面臨日常變化萬千的事物，應該在當下就透過似乎眼花繚亂的表像，觸摸到變化背後所不變的東西，要能夠聆聽到寂靜；
另一方面，我們又應當從不變的事物中當下即體悟到變化，體悟到無常。
如果我們的心能夠如此應對一切，那麼，無論你在做什麼，你都可以身處此處，而又同時出離此處，沐浴在彼岸安詳恒在的光芒裡。
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《六祖壇經》第二十二堂
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