在五重玄義， 第一就是“釋名”， 解釋這部經的名字， 這是第一個玄義。 這一部經是以“妙法蓮華”為名；“妙法”是個法， “蓮華”就是個比喻。 因為“妙法”， 人不容易明白， 所以就用“蓮華”來比喻這個妙法。 因此， 這一部經是以“法喻”立題， 以“妙法蓮華”為名。
究竟什麼叫“妙法”？“這妙法呀， 我知道！是很妙的！”不錯！你這會兒真明白了。 那麼“很妙”， 英文叫什麼？叫 very, very good, very, very wonderful！究竟這個妙， 是妙到什麼程度上呢？說：“那我就不知道了！”你不知道嗎？那現在我來告訴你。
這個“妙”， 就是不可以心思、不可以言議。 不可以心思， 就是不可以你的心來想， 你想來想去也不明白；你若想明白了， 那就談不到妙了！就是你想都想不到的。 那麼想不到， 更不可以說得出來！總而言之， 不能說、說不出來，
究竟這個“妙”， 真正是什麼樣子？那就是唯佛與佛--只有佛和佛， 才能明瞭這種境界。 我們凡夫說：“我懂了《妙法蓮華經》。 ”你懂了什麼《妙法蓮華經》呢？這個《妙法蓮華經》的法， 就是不能懂的， 這才是一個妙法！說：“那不能懂， 我們又講它做什麼呢？”我們講， 是講少少的意思， 多了， 那沒有法子講得出來；若要把這整個“妙”字都講出來的話， 是講不出來的。 現在我是講老實話！不會說我不懂得， 就騙人說：“我懂了！”、我不會講， 就說：“我給你講 lecture（講經）！”這真是騙人又騙自己！
我相信現在講這部《妙法蓮華經》， 就是講少少的；可是這個少少的， 就不知道要講多少天。 因為光是這一個“妙”字，
那麼這個“妙”字， 天臺智者大師講了九十天， 也沒有把這個“妙”字講完， 只講一少部份；所以我們現在先講這個“妙”字， 究竟要講多少天？現在也沒有預算， 講幾天算幾天！
我們現在首先說這個“妙”。 什麼妙？妙法就是妙；什麼妙？眾生就是妙；什麼妙？佛也是妙；什麼妙？天地間所有的一切， 沒有一樣不是妙的。 你說什麼不是妙？什麼都是妙法！所以這個“妙”字， 要是講起來， 那可是無窮無盡。 說：“你講‘這個也是妙， 那個也是妙’， 這‘妙’從什麼地方來的？”我現在告訴你：“妙”是從心那兒生出來的。 你怎麼會知道它是妙法呢？因為你有一個心， 所以是心法妙；心法妙， 然後眾生法妙；眾生法妙， 然後就是佛法妙。
心法怎麼妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍， 所有一切， 從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前這一念心生出來的；從眾生的心裡生出來的，
我在香港出版過一本雜誌叫《心法》，一個月出一期，只出版了三期。這三期都是結緣的，沒有向任何人收過一個cent（一分錢），都是送給人看的；以後因為經濟的能力和人事的問題，就沒有再出版。
那麼心法妙，說：“這個心怎麼會妙呢？”一般人一講起心來，都往胸口指：“我的心在這個地方！”你的心在那個地方？你這是錯認了心了！你這是認賊做子了！就像阿難尊者似的，阿難尊者說他的心在裡邊，就是指著這個心。這個心是什麼心呢？是個肉團心；這個肉團心沒有用的。怎麼說沒有用呢？它只是一塊肉團嘛！你說這個肉團能有什麼用處呢？沒有用處！
這個心，就是“集起心”；集，就是“苦、集、滅、道”的“集”，聚集煩惱而生起來的一個心。又叫一個“緣慮心”；緣就是“攀緣”；慮就是“思慮”。它有攀緣和思慮的能力，只幫著你打妄想的；幫著你打妄想、幫著你生雜念的“第六意識”，也就是這個“緣慮心”。所以“心”，就有“肉團心、緣慮心、妄想心、集起心”，這麼多的名稱；所謂的“心法”，你不要以為我是說的這個心。
“啊？那麼我還另外有一個心嗎？”你不知道嗎？這是不是妙？你連你自己有個“心”都不知道，這才是妙！你既然連心都不知道，那你連你的生命也不明白了。所以來的時候糊裡糊塗的，也不明白從什麼地方來的，這是一個妙；去的時候也糊裡糊塗的，也不明白到什麼地方去，就跑了，這也是一個妙。生、死都是妙！
“來的時候和去的時候不知道，法師你說這是個妙，我就算你是個妙；那麼在我活著的時候，這大約是不妙吧？”喔！這個更妙！怎麼更妙呢？你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子，大孩子又變成一個大人；大人之後，你也不知道怎麼變的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎麼又變成一個老人了。你說這個妙不妙？如果不妙，你怎麼會不知不覺就有這麼多的變化？這都是妙法。
可是這個妙法，我現在講出來，你覺得：“喔！是有點意思，好像是這麼回事！”但是又不知道。“這個法師說是個妙法，就算它是個妙法了！”在沒講的時候，你不知道這個是妙法，是不是？所以這個妙法，就是在你不知不覺間生出一種作用，那就是妙，那就是妙！
這個“妙”，說起來多得不得了；眼前能看見的，都是妙。為什麼呢？若不妙，你怎麼能看得見呢？你就看不見，說：“那麼看不見，就不是妙？”看不見的更妙！你看得見也是妙、看不見的也是妙，你聽見也是妙、聽不見的也是妙。舉出來一個小例子：我寫“阿彌陀佛”在黃布上，掛到前面；果前從布條下麵往上看，回來我問他：“你看什麼？”他說：“Very（非常）妙！”你說，他看得見的，他怎麼知道是妙呢？這也是妙！
不單單能看見是妙。你是怎麼就能看見呢？這就是《楞嚴經》上說的：“誰能看見的？誰同你看見的？”你說這是妙不妙？若是看不見，你怎麼又看不見呢？你說這是妙不妙？為什麼近的東西你能看見？說：“那是因為離得近，所以我看得見。”你說這是不是妙呢？這也是一個妙。遠的你看不見，為什麼你近的能看見，遠的你就看不見？你說這是不是妙呢？這都是妙！
你說你看見了東西，看見黃色的，你就有一個黃色的影子；看見青色的，就有青色的影子；你看見青、黃、赤、白、黑、什麼色，就在你的八識田中生起這一種影子。怎麼會生起來的呢？誰教你生出這種影子來呢？這豈不是一個妙呢？你看見黃色的，沒有一個人旁邊這麼教你：“你現在看到黃色的，你在你的心裡頭，應該生一個黃色的影像。”沒有人教，但是你自己就生出來了。這是不是妙？乃至於一個紅色的、白色的、藍色的，一切一切的顏色都是這樣，就生出這麼一個影子來；你能生出這個影子，這豈不是妙呢？這就是一個“妙”！
聽，也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽，有的聲音就不歡喜聽？誰教你歡喜聽的？誰教你不歡喜聽的？沒有人。你為什麼自己就會生出這種的“歡喜聽”和“不歡喜聽”？看東西，你為什麼生出來一種愛和憎的心？見到美色，就生了愛心；見到不好的顏色，就生出一種憎惡、討厭的心，這又是誰教你的？說：“我不知道是誰教我的，但是我就是這麼樣想！”你就是這麼想，這就是妙！
所以一切一切都是妙，這是妙法，這是“心法妙”；由這個心裡，生出千變萬化。你說，若不妙的話，怎麼會生出這種千變萬化？所以這個“妙”太多了！我如果要說，幾百年也說不完；若說完了，那也就不是妙了！就是因為說不完，所以就是妙！
釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百餘會呢？因為都沒有超出這一個“妙”字。這一個“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你說這是妙不妙？一切佛法，都沒有超出這個“妙”字，所以智者大師“九旬談妙”；講九十天，我告訴你們，就是講九十年，也講不完這一個“妙”字！說：“喔！那這部《法華經》，我們這一生不要聽囉！沒有機會聽完囉！九十年也講不完一個“妙”字，那麼經文不要聽了！”你現在也不要害怕。因為在現今的時代，一切的事情都講“快”；講快，這也是一個妙。那麼我講經也不會講太慢了！講慢一點，也是妙；講快一點，也沒有出去這個“妙”。釋迦牟尼佛講經，既沒有出去這個“妙”，我現在講經怎麼就會離開這個“妙”呢？所以也不離開這個“妙”。這個“妙”，你若離開了，就不妙；離不開，這就是妙！
這個法雖然是妙，我們若想知道這個妙法，還要先把這個“妙”放下。你若放不下，這是一個妙；你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以試一試！你把身心都放下，內無身心、外無世界，人空、法空，一切皆空，你說這不是個“妙”嗎？要把一切都放下，才能得到這個真正的、自性本有的“妙”。你能內無身心、外無世界，可是又還沒有離開這個身心世界；不是說離開我這個身心、離開這個世界，才能沒有身心世界；就是在這個身心、在這個世界，而沒有了！
平時我講話講了好多次，或者有的人領會不到這個意思。我說：“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”眼睛看見形和色，耳朵聽到塵世一切的事情，心裡也不知道，這也就是快要到“內無身心、外無世界”了，這不是很容易的一件事。這是很不容易的一件事，所以才妙；要是容易的，也妙。所以這個“妙”字，你怎麼樣子都是妙；一切一切都是妙，都沒有超出這個“妙”！難怪智者大師講九十天，沒法子講得完這個“妙”！
妙，不容易說；因為它不容易說，所以就是個“妙”。那麼現在不容易說，還要說，這也是個“妙”！所以這個“妙”，你怎麼樣講都是妙！講到什麼上都是妙！沒有一樣不是妙的。總而言之，一切都是妙、妙、妙！“那麼一切都是妙、妙、妙，又有什麼用呢？”你問到這個問題，這才是真妙！
修行、參禪打坐，是追求這個“妙”；釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個“妙”；一切的菩薩行菩薩道，也是追求、尋找這個“妙”；一切的羅漢把一切都不要了，也是找這個“妙”；一切的凡夫想要修行，也是為著追求這個“妙”；一切的聖人想要修行，也是追求這個妙。
到成佛的果位上，就叫“妙”；什麼妙呢？叫“妙覺”。菩薩叫“等覺”，談不到妙覺，只有佛才能成妙覺，所以我們現在先要明白這個“妙”。
這個“妙”有什麼用處？這個“妙”什麼用處也沒有！沒有什麼用，可是也什麼都需要它。這是“放之則彌六合”，這個“妙”若說它有大用、大造、大化，那麼天地萬物一切一切所有，都是從這個“妙”生出來。所以你不要以為又有天主、地主，又有人主造這個世間；不是的！就是從一個“妙”字生出來。
這個“妙”字，也只有佛可以當得起；本有的佛性，就叫“妙覺佛性”。所以這個“妙”字，談何容易！你能這麼容易就明白了？可是你若很容易就明白這個“妙”字，那是不是就談不到妙了？不是的！你若很容易就明白這個“妙”字，那更是妙！為什麼呢？因為你沒有費力就明白了，豈不是妙嗎？你費很大力才明白，那也更是妙！所以這個“妙”字，怎麼樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。
你說眼前什麼的功夫不是妙？這個燈也是妙，這桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表現，都是妙！你若明白這個妙法，一切法都是妙；你若不明白這個妙法，一切法都是粗──粗，就是你覺得你都很明白了，其實你沒明白。你細細研究它的本體，那都是從一個“妙”字生出來的。
我在香港出版過一本雜誌叫《心法》，一個月出一期，只出版了三期。這三期都是結緣的，沒有向任何人收過一個cent（一分錢），都是送給人看的；以後因為經濟的能力和人事的問題，就沒有再出版。
那麼心法妙，說：“這個心怎麼會妙呢？”一般人一講起心來，都往胸口指：“我的心在這個地方！”你的心在那個地方？你這是錯認了心了！你這是認賊做子了！就像阿難尊者似的，阿難尊者說他的心在裡邊，就是指著這個心。這個心是什麼心呢？是個肉團心；這個肉團心沒有用的。怎麼說沒有用呢？它只是一塊肉團嘛！你說這個肉團能有什麼用處呢？沒有用處！
這個心，就是“集起心”；集，就是“苦、集、滅、道”的“集”，聚集煩惱而生起來的一個心。又叫一個“緣慮心”；緣就是“攀緣”；慮就是“思慮”。它有攀緣和思慮的能力，只幫著你打妄想的；幫著你打妄想、幫著你生雜念的“第六意識”，也就是這個“緣慮心”。所以“心”，就有“肉團心、緣慮心、妄想心、集起心”，這麼多的名稱；所謂的“心法”，你不要以為我是說的這個心。
“啊？那麼我還另外有一個心嗎？”你不知道嗎？這是不是妙？你連你自己有個“心”都不知道，這才是妙！你既然連心都不知道，那你連你的生命也不明白了。所以來的時候糊裡糊塗的，也不明白從什麼地方來的，這是一個妙；去的時候也糊裡糊塗的，也不明白到什麼地方去，就跑了，這也是一個妙。生、死都是妙！
“來的時候和去的時候不知道，法師你說這是個妙，我就算你是個妙；那麼在我活著的時候，這大約是不妙吧？”喔！這個更妙！怎麼更妙呢？你也不知不覺的從小孩子就變成一個大孩子，大孩子又變成一個大人；大人之後，你也不知道怎麼變的，又生出一大堆子女；有了子女了，你也不知道怎麼又變成一個老人了。你說這個妙不妙？如果不妙，你怎麼會不知不覺就有這麼多的變化？這都是妙法。
可是這個妙法，我現在講出來，你覺得：“喔！是有點意思，好像是這麼回事！”但是又不知道。“這個法師說是個妙法，就算它是個妙法了！”在沒講的時候，你不知道這個是妙法，是不是？所以這個妙法，就是在你不知不覺間生出一種作用，那就是妙，那就是妙！
這個“妙”，說起來多得不得了；眼前能看見的，都是妙。為什麼呢？若不妙，你怎麼能看得見呢？你就看不見，說：“那麼看不見，就不是妙？”看不見的更妙！你看得見也是妙、看不見的也是妙，你聽見也是妙、聽不見的也是妙。舉出來一個小例子：我寫“阿彌陀佛”在黃布上，掛到前面；果前從布條下麵往上看，回來我問他：“你看什麼？”他說：“Very（非常）妙！”你說，他看得見的，他怎麼知道是妙呢？這也是妙！
不單單能看見是妙。你是怎麼就能看見呢？這就是《楞嚴經》上說的：“誰能看見的？誰同你看見的？”你說這是妙不妙？若是看不見，你怎麼又看不見呢？你說這是妙不妙？為什麼近的東西你能看見？說：“那是因為離得近，所以我看得見。”你說這是不是妙呢？這也是一個妙。遠的你看不見，為什麼你近的能看見，遠的你就看不見？你說這是不是妙呢？這都是妙！
你說你看見了東西，看見黃色的，你就有一個黃色的影子；看見青色的，就有青色的影子；你看見青、黃、赤、白、黑、什麼色，就在你的八識田中生起這一種影子。怎麼會生起來的呢？誰教你生出這種影子來呢？這豈不是一個妙呢？你看見黃色的，沒有一個人旁邊這麼教你：“你現在看到黃色的，你在你的心裡頭，應該生一個黃色的影像。”沒有人教，但是你自己就生出來了。這是不是妙？乃至於一個紅色的、白色的、藍色的，一切一切的顏色都是這樣，就生出這麼一個影子來；你能生出這個影子，這豈不是妙呢？這就是一個“妙”！
聽，也是這樣子的。你為什麼有的聲音就歡喜聽，有的聲音就不歡喜聽？誰教你歡喜聽的？誰教你不歡喜聽的？沒有人。你為什麼自己就會生出這種的“歡喜聽”和“不歡喜聽”？看東西，你為什麼生出來一種愛和憎的心？見到美色，就生了愛心；見到不好的顏色，就生出一種憎惡、討厭的心，這又是誰教你的？說：“我不知道是誰教我的，但是我就是這麼樣想！”你就是這麼想，這就是妙！
所以一切一切都是妙，這是妙法，這是“心法妙”；由這個心裡，生出千變萬化。你說，若不妙的話，怎麼會生出這種千變萬化？所以這個“妙”太多了！我如果要說，幾百年也說不完；若說完了，那也就不是妙了！就是因為說不完，所以就是妙！
釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年、談經三百餘會呢？因為都沒有超出這一個“妙”字。這一個“妙”字，包括三藏十二部、包括一切的佛法，你說這是妙不妙？一切佛法，都沒有超出這個“妙”字，所以智者大師“九旬談妙”；講九十天，我告訴你們，就是講九十年，也講不完這一個“妙”字！說：“喔！那這部《法華經》，我們這一生不要聽囉！沒有機會聽完囉！九十年也講不完一個“妙”字，那麼經文不要聽了！”你現在也不要害怕。因為在現今的時代，一切的事情都講“快”；講快，這也是一個妙。那麼我講經也不會講太慢了！講慢一點，也是妙；講快一點，也沒有出去這個“妙”。釋迦牟尼佛講經，既沒有出去這個“妙”，我現在講經怎麼就會離開這個“妙”呢？所以也不離開這個“妙”。這個“妙”，你若離開了，就不妙；離不開，這就是妙！
這個法雖然是妙，我們若想知道這個妙法，還要先把這個“妙”放下。你若放不下，這是一個妙；你要是放下了，那是真妙！那才更妙！你若不信，你可以試一試！你把身心都放下，內無身心、外無世界，人空、法空，一切皆空，你說這不是個“妙”嗎？要把一切都放下，才能得到這個真正的、自性本有的“妙”。你能內無身心、外無世界，可是又還沒有離開這個身心世界；不是說離開我這個身心、離開這個世界，才能沒有身心世界；就是在這個身心、在這個世界，而沒有了！
平時我講話講了好多次，或者有的人領會不到這個意思。我說：“眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。”眼睛看見形和色，耳朵聽到塵世一切的事情，心裡也不知道，這也就是快要到“內無身心、外無世界”了，這不是很容易的一件事。這是很不容易的一件事，所以才妙；要是容易的，也妙。所以這個“妙”字，你怎麼樣子都是妙；一切一切都是妙，都沒有超出這個“妙”！難怪智者大師講九十天，沒法子講得完這個“妙”！
妙，不容易說；因為它不容易說，所以就是個“妙”。那麼現在不容易說，還要說，這也是個“妙”！所以這個“妙”，你怎麼樣講都是妙！講到什麼上都是妙！沒有一樣不是妙的。總而言之，一切都是妙、妙、妙！“那麼一切都是妙、妙、妙，又有什麼用呢？”你問到這個問題，這才是真妙！
修行、參禪打坐，是追求這個“妙”；釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個“妙”；一切的菩薩行菩薩道，也是追求、尋找這個“妙”；一切的羅漢把一切都不要了，也是找這個“妙”；一切的凡夫想要修行，也是為著追求這個“妙”；一切的聖人想要修行，也是追求這個妙。
到成佛的果位上，就叫“妙”；什麼妙呢？叫“妙覺”。菩薩叫“等覺”，談不到妙覺，只有佛才能成妙覺，所以我們現在先要明白這個“妙”。
這個“妙”有什麼用處？這個“妙”什麼用處也沒有！沒有什麼用，可是也什麼都需要它。這是“放之則彌六合”，這個“妙”若說它有大用、大造、大化，那麼天地萬物一切一切所有，都是從這個“妙”生出來。所以你不要以為又有天主、地主，又有人主造這個世間；不是的！就是從一個“妙”字生出來。
這個“妙”字，也只有佛可以當得起；本有的佛性，就叫“妙覺佛性”。所以這個“妙”字，談何容易！你能這麼容易就明白了？可是你若很容易就明白這個“妙”字，那是不是就談不到妙了？不是的！你若很容易就明白這個“妙”字，那更是妙！為什麼呢？因為你沒有費力就明白了，豈不是妙嗎？你費很大力才明白，那也更是妙！所以這個“妙”字，怎麼樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。
你說眼前什麼的功夫不是妙？這個燈也是妙，這桌子、凳子、一切一切，都是妙法的表現，都是妙！你若明白這個妙法，一切法都是妙；你若不明白這個妙法，一切法都是粗──粗，就是你覺得你都很明白了，其實你沒明白。你細細研究它的本體，那都是從一個“妙”字生出來的。