南懷瑾：佛陀在菩提樹下證悟了什麼？

佛陀所證悟的是：“我現在知道的和世間上的人所知道的不一樣， 我認為美好的， 他們認為不好， 我認為道是至真至貴的， 而眾生畏苦裹足不前;我體悟到欲念的痛苦， 而眾生貪愛趨之若鶩。 ”佛陀所證悟的是什麼道理?現簡單地將之分為四點來說明， 但實際上真正的證語是無法用語言去描述的， 只能通過實修實證去證得：

一、佛陀感到過去的人和事都清晰地浮現在眼前， 歷史上的種種都歷歷如繪地展示在眼前， 過去、現在、未來， 並不是截然不同的三個階段， 時光流年， 被一條細長的環索， 綿綿密密的聯綴在一起，

原來無始無終的時間， 是在當下的一念， 這一念之下已具足了三千大千的風光霽月， 說明了佛陀的修證已經超越了時間的限制， 佛的法身存在于一切時中。

二、佛陀感受到遠近的世界， 慢慢地向他靠攏而來， 山河大地在他的眼前， 散發出五彩的光芒。 過去污穢的， 現在轉變成清淨;過去醜陋的， 現在是多麼美好;過去黑暗的， 現在呈現著一片的光明。

從青山的翠碧中， 他體悟到了佛性真如;從溪澗的涓流裡， 他證驗了無我的真諦， 感受到了生命的永恆。 世界的遠近， 對佛陀好像已經沒有了隔礙。 這說明了佛陀所覺悟的已經超越了空間的有限性， 遍一切處而常轉FALUN。

三、佛陀覺悟到世間上的煩惱不如意， 只是假名而已，

而眾生無知， 執假為真， 計較人我是非， 妄起貪瞋癡， 以聖者的智能來看， 實在是百無聊賴， 甚為可憫!佛陀證悟到生死無非假相， 眾生隨著業力， 在生死之流中生了又死， 死了又生， 常人不知， 信以為實。 其實生死不是兩個， 而是同一件事。

表面上看起來， 生命的誕生有種種的形相， 種種的歡喜;生命的殞滅， 有種種的傷感， 種種的悲哀。 以悟者的心智觀察， 則一切皆為虛妄， 死亡只不過如同舊屋殘破剝落， 搬了新家而已， 身體好比房子， 損壞了， 換一個好身體， 如是而已。

事實上生就是死， 死就是生， 生並非真正的生， 死也非真正的死， 吾人之所以貪生厭死， 乃“我執”在作崇， 一旦有了我執， 世間上的紛擾、動亂、痛苦就如影隨形般逼迫而來。

去除了我執， 生即是死， 死即是生， 生死一如， 表裡不異， 當下就能得大解脫， 獲大自在。 佛陀此時的心情， 恰如般若心經的“照見五蘊皆空”， 除去我執， 證得我空， 因此能夠度一切苦厄， 超脫生死輪回。

四、佛陀覺悟到我和一切的人類、萬物， 原來沒有對待、差別， 雖是草木砂石， 也具有菩提道種， 皆為平等。 佛陀發出震撼古今的宣言說：“奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相， 只因妄想而不能證得。 ”

一切眾生， 本自具足佛性， 只是眾生因為妄起執著， 一念不覺， 遂沉淪於生死海中， 佛陀證悟到人生也好， 宇宙也好， 一切都被包含于萬法緣起的理則之中。 所謂緣起， 即待緣而起， 沒有獨立性， 恒常性， 所謂緣起者， 即相互因成， 物物之間， 互為因緣，

關係密切， 人我本為一體， 我和你非二， 乃至一切萬物皆無差別， 生命彼此是貫穿在一起的， 融合在一起， 彼此沒有隔閡， 沒有障礙。

一切的生命皆由如來藏中所引發， 菩提種中所生， 我即眾生， 眾生即我， 因為萬物一體， 心佛眾生三無差別， 我幫助你， 非幫助你， 而是愛護自己。 我仇恨你， 即仇恨自己， 如果能夠瞭解此理， 則人人彼此應該互相尊重， 共容共成， 佛陀由於證悟了實相， 因此興起大慈悲心、大平等心， 運用大智慧來救度和他一體不二的眾生。