伏羲、女媧的神話， 自古以來流傳于我國廣大地區， 包括少數民族地區， 特別是女媧， 傳說她摶黃土造人， 化生萬物， 顯然將她看成開闢神， 如漢代許慎的《說文解字》說她是“古之神聖女， 化萬物者也”。 古書還說上古天有缺漏， 女媧曾煉石補天， 這個故事還被曹雪芹寫入《紅樓夢》， 產生了巨大影響。 有的神話說伏羲、女媧是兄妹， 有的說是夫妻， 上古發生大洪水， 他們躲入葫蘆， 得免洪災， 出來後成為人類祖先。 他們兩人的成婚還有滾磨的情節。 神話又說女媧本身又變化多端， 一天有七十次變化。 而她與伏羲的形象常是人面蛇身，
我國各民族很早就有“陰陽”這樣的兩“氣”化生宇宙萬物的思想， 《淮南子·精神訓》：“古未有天地之時， 唯象無形， 窈窈冥冥， 有二神混生， 經天營地。 ”高誘注：“二神， 陰陽之神也。 ”
伏羲、女媧的形象可能和陰陽兩氣的觀念有關。 在漢代的畫像中， 伏羲與女媧常以人首蛇身， 且下身交互纏繞的形象出現。 伏羲手舉日或規， 女媧則手舉月或矩。 這種內容的伏羲、女媧的石刻畫像與墓葬磚畫， 在山東、河南、陝西、四川、湖南等廣大地區都有發現。 這種畫像， 在公卿貴族的廊廟祠堂裡也可見到， 據記載， 西漢初期魯恭王劉余的靈光殿的牆壁上就有伏羲、女媧交尾的畫像，
“陽”與“陰”， 是非常抽象的概念， 先民從自然物、自然界氣候等變化中抽象出這兩個概念後， 試問如何才能恰如其分地予以表達呢？最好的辦法也即最傳統的辦法就是為它們“立象”， 立象可見意， 即通過具體的“圖像”來表達其抽象的意思。 因此， 交尾的伏羲、女媧圖像， 其傳達的原始資訊就是：陽與陰的交合。 天地人間的變化都源於陰陽二氣的消長變化， 是天地萬物的化生淵源。 伏羲、女媧之舉規、矩， 也即是表示他們“規天”、“矩地”以定方圓， 即開闢天地的神性。
人的軀體和生命是稟賦天地陰陽二氣生成的， 人的生命作為一種有機體， 不過是自然界的一個組成部分。 在陰陽二氣之中， 陰氣具有更為基本與更加重要的功能，
這個傳說帶有階級社會的印記， 無疑有後人修訂的痕跡， 但其起源或許甚早。 許多民族都有人從土出的神話， 有些學者認為這表現了先民對土地的崇拜， 這當然不無道理， 但從我國的很多傳承看， 女媧造人的故事的深層因數， 尚在陰陽兩氣的化生萬物。
伏羲、女媧兄妹婚故事， 出現於很多民族的神話傳說中。 這類故事都有一個大致相同的模式：
1.大洪水後， 世上的人都死了，
兄妹婚中的“滾磨占卜”， 出現的頻率極高， 天水伏羲廟中， 就放有一隻石磨， 來紀念伏羲、女媧的滾磨成婚。
伏羲、女媧兄妹的“滾磨成婚”只是一種比喻， 是對陰陽這一對概念的形象說明， 神話學家張振犁先生說：“洪水後， 人類的再生， 也正如同宇宙陰陽二氣之間矛盾運轉一樣生生不已。 這樣的觀念， 在原人那裡雖然還形不成後來哲學家的抽象思維，
曆法與實際天象不相應合， 會給人們的生產生活帶來極大的不便甚至巨大的災難， 原始初民因此稱之為“天之缺失”。 後世把觀象治曆的工作稱為“測天”。 遠古時代， 修訂曆法工作被叫做“補天”也是說得通的。 當然，測天、“補天”的工作在遠古常常是祭司（部落首領）的神聖職責，如聖王堯禪位給另一位聖王舜時曾鄭重地囑咐他：“天之歷數在爾躬”。
測天、“補天”（修訂曆法）的工作是由祭司（部落首領）組織人員進行的，那麼，為什麼要歸功於女媧呢？這可以從女媧陰神的神性以及原始思維的特徵得到說明。原始人常把一些自然現象歸因於自然神靈的作用，如下雨是雨神所致，颳風則為風神操縱。女媧是陰神，“陰陽之專精為四時”，四時之合度，靠的是陰陽的和合，因此，把陰陽合度，晷度順序的曆法修正或制定的功勞歸於陰陽之神，是可以理解的，這與初民常把他們的一些業績歸功於相應的神鬼的思路完全一致。
伏羲的神性中，也與曆法有千絲萬縷的關係，《古今事物考》引《春秋內事》說：“伏羲建分八節，以應四時。”伏羲的功業，也包括“造曆”，與女媧同，這不是偶然的。《路史》注引《尹子·盤古篇》雲：“女媧補天，射十日。”這是一條重要的材料，從此可以窺見“補天”的真實寓意所在。“射十日”的故事也見於後羿及一些少數民族的神話。後羿的射十日，不少學者指出是曆法改革的喻指。女媧之射十日也當是喻指對舊曆，即不能反映“天道”的曆法的否定，“補天”則與新曆法的修訂有關。
值得注意的是，女媧補天所用的材料是“五色石”，古今學者對“五色石”詮釋不多，但我以為這是不能忽視的。如果“補天”的確蘊含著制定或修訂曆法的文化內容的話，那麼，“五色石”很有可能是曆法的象徵，這種曆法是把一年分為五個季節月，每個季節月用一種顏色來表示。令人驚奇的是，且不說上古正存在分一年為五季的五行曆法，而且的確存在用顏色來表示時段與方位的習慣。《史記》載秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，靈公祭黃帝等。《封禪書》載漢高祖劉邦入關後問人曰：“故秦時上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。”高祖曰：“吾聞天有五帝，而有四，何也？”莫知其說。於是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也。”乃立黑帝祠，命曰北畤。
《爾雅·釋天》也保留了以顏色表示季節的上古文化：“春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。”以色彩為象徵符號，可以把看不見摸不著的時間、空間具體化、形象化，使季節、時間空間變成可以指認與傳喻的物件，這無疑是一種偉大的文化創造。我以為，“五色帝”與“五行”都與五季相應，五季各一分為二，就是十個月，中國上古存在過分一年為十個月的曆法。
創世神話說到底是對“我是誰”、“我來自哪裡”的追問，而這恰恰也是哲學的根本問題，從這個意義上說，神話思維與哲學思維是相通的。眾所周知，陰陽、五行等概念是中國哲學的重要範疇，它能在上古神話中扮演根源性的角色，絕非偶然。而我們對自己先人的神話作品，實在也應該懷有更多的敬意，因為這裡蘊含著我們先人的偉大智慧，浸潤著他們對自然、社會和人生的不倦的探索精神。
作者為上海海關學院教授
主編：王多
圖片編輯：項建英
文/尹榮芳 當然，測天、“補天”的工作在遠古常常是祭司（部落首領）的神聖職責，如聖王堯禪位給另一位聖王舜時曾鄭重地囑咐他：“天之歷數在爾躬”。測天、“補天”（修訂曆法）的工作是由祭司（部落首領）組織人員進行的，那麼，為什麼要歸功於女媧呢？這可以從女媧陰神的神性以及原始思維的特徵得到說明。原始人常把一些自然現象歸因於自然神靈的作用，如下雨是雨神所致，颳風則為風神操縱。女媧是陰神，“陰陽之專精為四時”，四時之合度，靠的是陰陽的和合，因此，把陰陽合度，晷度順序的曆法修正或制定的功勞歸於陰陽之神，是可以理解的，這與初民常把他們的一些業績歸功於相應的神鬼的思路完全一致。
伏羲的神性中，也與曆法有千絲萬縷的關係，《古今事物考》引《春秋內事》說：“伏羲建分八節，以應四時。”伏羲的功業，也包括“造曆”，與女媧同，這不是偶然的。《路史》注引《尹子·盤古篇》雲：“女媧補天，射十日。”這是一條重要的材料，從此可以窺見“補天”的真實寓意所在。“射十日”的故事也見於後羿及一些少數民族的神話。後羿的射十日，不少學者指出是曆法改革的喻指。女媧之射十日也當是喻指對舊曆，即不能反映“天道”的曆法的否定，“補天”則與新曆法的修訂有關。
值得注意的是，女媧補天所用的材料是“五色石”，古今學者對“五色石”詮釋不多，但我以為這是不能忽視的。如果“補天”的確蘊含著制定或修訂曆法的文化內容的話，那麼，“五色石”很有可能是曆法的象徵，這種曆法是把一年分為五個季節月，每個季節月用一種顏色來表示。令人驚奇的是，且不說上古正存在分一年為五季的五行曆法，而且的確存在用顏色來表示時段與方位的習慣。《史記》載秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，靈公祭黃帝等。《封禪書》載漢高祖劉邦入關後問人曰：“故秦時上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。”高祖曰：“吾聞天有五帝，而有四，何也？”莫知其說。於是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也。”乃立黑帝祠，命曰北畤。
《爾雅·釋天》也保留了以顏色表示季節的上古文化：“春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。”以色彩為象徵符號，可以把看不見摸不著的時間、空間具體化、形象化，使季節、時間空間變成可以指認與傳喻的物件，這無疑是一種偉大的文化創造。我以為，“五色帝”與“五行”都與五季相應，五季各一分為二，就是十個月，中國上古存在過分一年為十個月的曆法。
創世神話說到底是對“我是誰”、“我來自哪裡”的追問，而這恰恰也是哲學的根本問題，從這個意義上說，神話思維與哲學思維是相通的。眾所周知，陰陽、五行等概念是中國哲學的重要範疇，它能在上古神話中扮演根源性的角色，絕非偶然。而我們對自己先人的神話作品，實在也應該懷有更多的敬意，因為這裡蘊含著我們先人的偉大智慧，浸潤著他們對自然、社會和人生的不倦的探索精神。
作者為上海海關學院教授
主編：王多
圖片編輯：項建英
文/尹榮芳