法輪功癡迷者的無情和絕情有目共睹， 令人瞠目結舌， 常使幫助挽救工作陷入窘境。 因此， 説明癡迷者復原正常的情感系統， 是實施挽救工作的重要環節。 一旦找回失去的情感， 恢復人與人原有的情感聯繫， 重建與家庭、社會的情感生活， 擺脫邪教的控制也就水到渠成。 如何復原癡迷者原有的情感， 可謂仁者見仁智者見智， 本人在長期的幫教實踐中， 逐漸形成了自己的做法， 現以饗讀者。
第一步：共情
“共情”是一種十分有效的溝通方法， 簡單的講就是走進對方的內心世界， 建立心與心的交流， 產生對彼此的好感。
“共情”不是簡單的關心和關愛， 需要花一定的時間相處和培養。 與癡迷者“共情”應站在“他是受害者”的角度， 從真正的關懷開始， 設身處地的體驗挽救物件的處境， 對其表現出的情緒具備感受力和理解力， 與其交流時能盡力融進對方的精神世界， 聚精會神地體驗對方的內心感受， 就好像“我就是他”， 站在他的立場上去體驗“如果我是他會怎麼想”， 用“他”的眼睛去審視他的世界及他自己， 想法與他同在他的世界， 走進他的內心深處。
由於與癡迷者“共情”是建立在被接納、被理解、被尊重、被關愛基礎上的，
第二步：煽情
所謂“煽情”就是積極地調動對方的情感和情緒， 利用某種事物或某件事情來調動感情， 使其激動或感動。
對癡迷者而言， “煽情”是建立在“共情”基礎上的， 與癡迷者沒有產生“共情”也就談不上“煽情”。 “煽情”不能庸俗的去理解， 說形象點， “煽情”從物理學角度來看屬於昇華， 從化學角度來看屬於加熱。 因此， “煽情”是要有一定鋪墊和火候的。
“煽情”要在特定的情景或場合中才能運用， 還要調整好自己的情緒和對方的情緒。
說通俗點， “煽情”猶如解凍劑， 能迅速化開冰封已久的情感， 恢復原有的人性。 癡迷者一旦恢復了人性，
第三步：論情
這裡所指的“論情”就是討論“情”和分析“情”。 假如能與癡迷者“共情”並適時“煽情”的話， 也就能展開“論情”了， 否則將會是對牛彈琴。
首先， 要討論的是情感的重要性。 想法讓癡迷者明白情感是維繫社會的重要紐帶， 如果沒有情感的聯繫， 人類社會將變成冰冷世界， 人們將形同陌路連動物都不如。 即便相信神的存在、相信好人有好報， 那麼神也是有“情”的， 不然， 在神的眼裡何來好人和壞人之分？又何來好人有好報？在大千世界中， “情”是無所不在的， 就拿看電影或電視劇來說， 你也會被劇情裡的正面人物所感動、對反面人物生憎恨， 也會大加讚賞或批評某個演員所扮演的角色成功與否，
其次， 要分析李洪志為何視“情”為罪惡之源， 是“執著”之首， 是修煉人最大障礙。 儘管血濃於水， 親情難以割捨， 但癡迷者為何照樣在“師父”要求“去情”的蠱惑下， 舍友棄家、拋夫別子， 對人間冷酷無情， 對社會橫眼冷對， 對家人六親不認， 而對“師父”卻是感恩戴德？原來李洪志要修煉人“去情”是假， “移情”是真， 其實質在於絞盡腦汁切斷信徒與家庭乃至社會的情感聯繫， 使信徒在“放下情”的修煉中， 不知不覺完成情感轉移， 使信徒原本各不相同的情感方向， 慢慢集中傾情於共同的“師父”， 這就是詭異的李洪志利用移情於己達到控制信徒的罪惡目的之所在。
再次，要揭露李洪志“慈悲論”的偽善，癡迷者不看破“慈悲論”的偽善，就難以對“情”有正確的認識。李洪志要求信徒對父母情、夫妻情、兒女情、朋友情、同事情以及對世上所有的情感聯繫都代之以“慈悲”，並視“慈悲”為“超越所有情感的一種物質”，是“修煉的最高境界”。因而，癡迷者往往以“慈悲”為藉口，來掩蓋自己的冷酷無情，這是李洪志貼在信徒臉上的一塊遮羞布。如何撕開李洪志“慈悲論”的遮羞布，我們可以從這樣幾個角度去剖析：
一是討論慈悲的解釋。《辭海》中關於慈悲的解釋：慈就是愛的意思，是孝敬和供養，也是慈母的簡稱，常說的慈訓即母親的教訓。可見，慈悲是以愛為前提的，是“情”的一種，沒有“情”哪來愛？慈悲也是佛教用語，佛教的解釋是慈就是慈善，即要仁慈善良；悲就是悲憫，即看眾生皆苦，所以要善待眾生，如果心聲惡也就無法慈悲為懷了，這也是以愛為基礎的。而李洪志卻說慈悲是超越所有情感的一種物質，所以要修煉人放下“情”、去掉“情”，美其名曰冠之以慈悲，其目的在於使信徒認為對所有人不講情不留情唯有鍾情于“師父”才是慈悲，可是對“師父”卻不可也不敢說“我是對你慈悲”，不知信徒們對“師父”是用“情”呢？還是“慈悲”？癡迷者是無法回答這一問題的。
二是邏輯學上的從屬關係。李洪志挖空心思的混淆“情”與“慈悲”的邏輯關係，把“情”和“慈悲”對立或倒置，否認“慈悲”也是“情”的一種，並謂之是“善”的最高境界和超越“情”的物質，使信徒視無“情”為“慈悲”，實乃荒謬之極。其實，從邏輯學上看“情”是大概念，愛、恨、情、仇、歡喜、厭惡、慈悲、殘忍、無畏、恐懼等都是“情”的具體表現，沒有“情”又哪來“慈悲”？可見，“情”與“慈悲”從邏輯學上來講是種屬關係。李洪志為了剝奪信徒對人世間的情感聯繫，無限效忠于“師父”，把正常的情感統統視為“執著”，使得信徒對自己周圍的一切冷若冰霜，唯有對“師父”的“情”是至關重要的，也是不容置疑的，更不能用“慈悲”來取而代之。
三是李洪志對信徒是否慈悲。信徒修煉致死他說是特意安排“魔”來考驗，信徒聽信其狂言有病不治導致死亡他說是心不誠所致，信徒盼“圓滿”但事與願違他說是不“精進”造成的，信徒家人反對修煉他說是魔在干擾，信徒不願出來“講真相”他說是被魔控制著走向邪悟，信徒不想修煉了他說要遭到徹底毀滅，信徒修煉中產生問題和困難他說是沒“向內找”，信徒遭遇磨難災禍他說是“舊勢力”使然，信徒想要無病無災無禍但無果他說是“有求心”太重……反正所有因修煉造成的後果都是信徒自作自受，與“師父”毫無關係。李洪志把信徒帶向絕路又推向不歸路，除了擺脫其控制的，沒一個有好下場，此類事例舉不勝舉，這就是李洪志對信徒的“慈悲”。
四是“慈悲論”與人間母愛的對照。李洪志“慈悲論”的內容是：人是掉到地球上的垃圾，之所以當人是因為有情，人就是為親情、男女之情、父母之情、感情、友情活著，執著於親情必為其所累、所纏、所魔、直至毀滅，因為“情”是罪惡之源、執著之首，是修煉的最大障礙，所以佛看人是微生物，因此父母情、夫妻情、兒女情、朋友情、同事情都要毫不留情的統統去掉，修煉人不能有“情”，對世上所有的情感聯繫都以“慈悲”而代之，“慈悲”是超越所有情感的一種物質，是修煉的最高境界。再看看人世間母愛是何等的偉大：在大地震後的廢墟中，母親在生命垂危之時，毅然花盡全力咬斷手指，滴血為兒子延長生命，最後兒子生還了，母親卻再也沒有醒來；被困於阿爾卑斯山雪崩的母女，在救助飛機找不到救助目標時，母親仰望不時盤旋的飛機，使勁喊出了“我會用鮮紅的色彩讓你看到的”，然後割破自己的動脈，用流淌著鮮血的身體在雪上爬出了醒目的“SOS”字母，以自己寶貴的生命換取了女兒的生還。這些“血色母愛”的真實故事，真是太偉大、太震撼了，是對人間母愛最好的詮釋。作家冰心也曾對母愛有過精湛描述：“總有一個人默默將我們支撐，總有一種愛讓我們淚流滿面，這個人就是母親，這種愛就是母愛，人世間沒有一種無私和奉獻能與母愛相提並論，即使再冷酷無情和鐵石心腸的人，也能體會到母親的關愛給予他們的心靈慰藉和情感撫摸。然而，李洪志卻把這種無私的偉大的“情”，看作是人類骯髒的私心，要信徒棄之而後快，這不是在踐踏偉大母愛的同時，糟踐自己的母親嗎！而信徒聽信其狂言，一旦修煉成對周圍的一切冷酷無情，甚至不如冷血動物，那麼法輪功忠實的信徒又為何物？！
“情”在社會生活中太重要了，人間沒有“情”地球將從宇宙中消失。同樣，在挽救癡迷者的過程中“情”依然不可或缺，與癡迷者“共情”、“煽情”、“論情”這三部曲都圍繞“情”而展開，“共情”為基礎，“煽情”是手段，“論情”能明理，一旦復原和重建癡迷者原有的情感，擺脫邪教的精神控制也就水到渠成。
再次，要揭露李洪志“慈悲論”的偽善，癡迷者不看破“慈悲論”的偽善，就難以對“情”有正確的認識。李洪志要求信徒對父母情、夫妻情、兒女情、朋友情、同事情以及對世上所有的情感聯繫都代之以“慈悲”，並視“慈悲”為“超越所有情感的一種物質”，是“修煉的最高境界”。因而，癡迷者往往以“慈悲”為藉口，來掩蓋自己的冷酷無情，這是李洪志貼在信徒臉上的一塊遮羞布。如何撕開李洪志“慈悲論”的遮羞布，我們可以從這樣幾個角度去剖析：
一是討論慈悲的解釋。《辭海》中關於慈悲的解釋：慈就是愛的意思，是孝敬和供養，也是慈母的簡稱，常說的慈訓即母親的教訓。可見，慈悲是以愛為前提的，是“情”的一種，沒有“情”哪來愛？慈悲也是佛教用語，佛教的解釋是慈就是慈善，即要仁慈善良；悲就是悲憫，即看眾生皆苦，所以要善待眾生，如果心聲惡也就無法慈悲為懷了，這也是以愛為基礎的。而李洪志卻說慈悲是超越所有情感的一種物質，所以要修煉人放下“情”、去掉“情”，美其名曰冠之以慈悲，其目的在於使信徒認為對所有人不講情不留情唯有鍾情于“師父”才是慈悲，可是對“師父”卻不可也不敢說“我是對你慈悲”，不知信徒們對“師父”是用“情”呢？還是“慈悲”？癡迷者是無法回答這一問題的。
二是邏輯學上的從屬關係。李洪志挖空心思的混淆“情”與“慈悲”的邏輯關係，把“情”和“慈悲”對立或倒置，否認“慈悲”也是“情”的一種，並謂之是“善”的最高境界和超越“情”的物質，使信徒視無“情”為“慈悲”，實乃荒謬之極。其實，從邏輯學上看“情”是大概念，愛、恨、情、仇、歡喜、厭惡、慈悲、殘忍、無畏、恐懼等都是“情”的具體表現，沒有“情”又哪來“慈悲”？可見，“情”與“慈悲”從邏輯學上來講是種屬關係。李洪志為了剝奪信徒對人世間的情感聯繫，無限效忠于“師父”，把正常的情感統統視為“執著”，使得信徒對自己周圍的一切冷若冰霜，唯有對“師父”的“情”是至關重要的，也是不容置疑的，更不能用“慈悲”來取而代之。
三是李洪志對信徒是否慈悲。信徒修煉致死他說是特意安排“魔”來考驗，信徒聽信其狂言有病不治導致死亡他說是心不誠所致，信徒盼“圓滿”但事與願違他說是不“精進”造成的，信徒家人反對修煉他說是魔在干擾，信徒不願出來“講真相”他說是被魔控制著走向邪悟，信徒不想修煉了他說要遭到徹底毀滅，信徒修煉中產生問題和困難他說是沒“向內找”，信徒遭遇磨難災禍他說是“舊勢力”使然，信徒想要無病無災無禍但無果他說是“有求心”太重……反正所有因修煉造成的後果都是信徒自作自受，與“師父”毫無關係。李洪志把信徒帶向絕路又推向不歸路，除了擺脫其控制的，沒一個有好下場，此類事例舉不勝舉，這就是李洪志對信徒的“慈悲”。
四是“慈悲論”與人間母愛的對照。李洪志“慈悲論”的內容是：人是掉到地球上的垃圾，之所以當人是因為有情，人就是為親情、男女之情、父母之情、感情、友情活著，執著於親情必為其所累、所纏、所魔、直至毀滅，因為“情”是罪惡之源、執著之首，是修煉的最大障礙，所以佛看人是微生物，因此父母情、夫妻情、兒女情、朋友情、同事情都要毫不留情的統統去掉，修煉人不能有“情”，對世上所有的情感聯繫都以“慈悲”而代之，“慈悲”是超越所有情感的一種物質，是修煉的最高境界。再看看人世間母愛是何等的偉大：在大地震後的廢墟中，母親在生命垂危之時，毅然花盡全力咬斷手指，滴血為兒子延長生命，最後兒子生還了，母親卻再也沒有醒來；被困於阿爾卑斯山雪崩的母女，在救助飛機找不到救助目標時，母親仰望不時盤旋的飛機，使勁喊出了“我會用鮮紅的色彩讓你看到的”，然後割破自己的動脈，用流淌著鮮血的身體在雪上爬出了醒目的“SOS”字母，以自己寶貴的生命換取了女兒的生還。這些“血色母愛”的真實故事，真是太偉大、太震撼了，是對人間母愛最好的詮釋。作家冰心也曾對母愛有過精湛描述：“總有一個人默默將我們支撐，總有一種愛讓我們淚流滿面，這個人就是母親，這種愛就是母愛，人世間沒有一種無私和奉獻能與母愛相提並論，即使再冷酷無情和鐵石心腸的人，也能體會到母親的關愛給予他們的心靈慰藉和情感撫摸。然而，李洪志卻把這種無私的偉大的“情”，看作是人類骯髒的私心，要信徒棄之而後快，這不是在踐踏偉大母愛的同時，糟踐自己的母親嗎！而信徒聽信其狂言，一旦修煉成對周圍的一切冷酷無情，甚至不如冷血動物，那麼法輪功忠實的信徒又為何物？！
“情”在社會生活中太重要了，人間沒有“情”地球將從宇宙中消失。同樣，在挽救癡迷者的過程中“情”依然不可或缺，與癡迷者“共情”、“煽情”、“論情”這三部曲都圍繞“情”而展開，“共情”為基礎，“煽情”是手段，“論情”能明理，一旦復原和重建癡迷者原有的情感，擺脫邪教的精神控制也就水到渠成。