元朝的莊元臣在其《鴝鵒鳥》中， 這樣描寫了一段鴝鵒與蟬的對話——
“鳴於庭”的蟬譏笑“能效人言”的鴝鵒：“子能人言， 甚善；然子所言者， 未嘗言也。 曷若我自鳴其意哉！” 鴝鵒聽後， “俯首而慚， 終身不復效人言。 ”
鴝鵒， 就是人們常說的八哥， 莊元臣借兩隻鳥的對話， 批判那些文章沒有自己觀點， 說話人云亦云的“文偷公”， 並感歎“今文章家竊摹成風， 皆鴝鵒之未慚者耳”， 即剽竊了別人思想和語言的文章或發言， 還不如羞慚了的八哥。
或著書立論， 或交流發言， 漢朝王符在《潛夫論·交際》中宣導的原則是“不隨俗而雷同， 不逐聲而寄論”，
人們都有這樣的感覺， 聽一次滿嘴老話、毫無新意的發言,如同塞進肚子一堆“語言垃圾”， 大有倒胃口之感；而聽一場見解獨到、啟人心智的講話,不啻結識一位高尚的智者， 大有醍醐灌頂之快。
可惜的是， 現實中， 這種讓人醍醐灌頂的新話成了“稀缺資源”。 有的開口多是“前人已所言， 眾人已所知”的老話， 句句有出處，
“語言是思想的直接現實。 ”講話是領導工作的重要內容， 是思想認識的載體， 展現理論政策的學習運用程度， 反映研究分析解決問題的能力， 體現領導幹部的作風和形象。 新話的核心是新意。 語言表達的新只是淺表， 理論和思想的新才是實質。
思想貧而空言出， 作風歪而文風拙。 試想， 如果圖省事， 怕吃苦， 疏於學習， 怠於思考， 用搜索拼湊代替獨立思考， 將自己變成“剪刀糨糊專家”， 何來一家之言？如果圖穩妥， 求保險， 只當“收發室”和“傳聲筒”， 寧肯不講新，
“話風”連著黨風、政風。 啥事都人云亦云， 危害極大。 對此， 古人早有警世恒言。 比如南宋的羅大經就在其《能言鸚鵡》中寫道：“夫下以言語為學， 上以言語為治， 世道之所以日降也。 而或者見能言之鸚鵡， 乃指為鳳凰， 惟恐其不在靈囿間， 不亦異乎？”意思是說， 鸚鵡人一多， 世道日降；反過來， 世道日降， 鸚鵡人越是吃香， 而真正講新話的人必然遭到排斥和打擊， 要是這樣的鸚鵡人被帝王給予極大的權力， 國事還堪問麼？
“言語者， 君子之樞機， 談何容易！”講話至關緊要， 講新實屬不易。
清人鄭板橋曾題書齋聯：“刪繁就簡三秋樹， 領異標新二月花。 ”要求自己繪畫作文時都要“自出手眼， 自樹脊骨”， 不趕浪頭， 不趨風氣， 自辟新路。 厚積薄發源於對點滴知識的積累， 腦子空空必然話也空空。 在知識爆炸的今天， 自己的話想要“領異”， 就得把思維的觸角不斷伸向新領域， 在持續學習中獲得新見解， 否則只會因為沒了沉潛深流而徒剩一捧浮沫。 要想“標新”， 就得勤於動腦， 精於思考， 善於感悟， 如此方能如李漁所言， “同一話也， 以尖新出之， 則令人眉揚目展， 有如聞所未聞”， 增人見識， 推動工作。