人類最可怕的罪之一， 就是嫉妒。 它生出許多最黑暗、污穢的罪行， 使我們人類的歷史為之蒙羞。 刻劃在歷史牆壁上的人物中， 沒有一個角色比以色列第一位君王更生動， 更值得我們借鏡了。
一、嫉妒替魔鬼打開門戶。
在掃羅的例子中， 這中間沒有間隔多久。 當掃羅聽見婦女的歌唱， 他心中第一次升起妒意時， 邪靈立刻就臨到了他。
我們相信， 神在人類的靈魂和空中的邪靈， 就是「天空屬靈氣的惡魔」(弗六12)中間， 築了一道堅不可摧的牆。 不管多兇惡的邪靈都無法從他那一邊攻破障礙；但人卻可能自己打破這一邊的牆。
侵入掃羅的邪靈被記載為是「從耶和華那裡來」的——我們只能將其解釋作：是神允許他來的， 這可悲的結果揭露了宇宙間一個不變的定律。 如果一個人試探他自己的靈魂， 神就無法救他免于必然臨到的後果。 你若謹守使用火的規則， 火就會像奴隸一樣任你使喚——這是神的心意；但反過來說， 你若不遵守這規則， 火就會無情地吞噬你的塔， 宮殿， 財產， 家園——這也是神的心意。 人一旦背叛聖靈， 他就會轉過來成為人的仇敵， 與人爭戰。 有人說， 「神要怎樣對待我們， 端看我們怎樣對待他。
「對慈愛的人， 你顯出你的慈愛，
對完全的人， 你顯出你的完全，
對純潔的人， 你顯出你的純潔，
對往前進的人， 你顯出你正往前邁進。 」
二、嫉妒使自己受虧損。
大衛突然之間成為百姓的寵兒。 他幾乎一夜之間， 躍上眾人矚目的焦點地位。 「以色列和猶大眾人都愛大衛」 ( 16節)。 以色列和猶大民族由於共同喜愛平易近人的大衛， 而摒棄了幾代以來的夙怨。 不但如此， 連王室的人也愛戴他。 他領兵作戰， 不論被差往何地， 他都作事精明， 「眾百姓和掃羅的臣僕」喜悅他， 甚至約拿單也用一種超過男女之間的愛來愛他；掃羅的女兒米甲也對大衛芳心暗許。
除此之外， 耶和華顯然與他同在。 請留意聖經的記載如何不斷觸及這一點， 「掃羅懼怕大衛， 因為耶和華離開自己， 與大衛同在」 (12節)。 「大衛作事無不精明；耶和華也與他同在」(14節)。 ［掃羅見耶和華與大衛同在」 ( 28節)。
另外， 大衛作事「精明」(5節)；「作事無不精明」(14節)；連掃羅都對他的精明也得敬畏三分(15節)；他比掃羅的臣僕作事精明， 因此他的名被人尊重(30節)。
在這種情況下， 掃羅如果好好使用大衛作他的左右手， 該是何等明智之舉！他若坦白承認大衛是神指定的繼位者， 又是合神心意的人， 他大可以用大衛來重建他已喪失的聲望。 當然， 扭轉神的選擇是不可能的， 但他可以延長最後判決的來臨。
我們有些較高層次的情感是可以藉著某些顧慮(例如顧到自己的利益和名聲)而加以控制的；但嫉妒卻不屬於此類。 嫉妒是出於整個心靈的情感。 我曾見過許多次， 由於嫉妒滋生的復仇心， 導使許多美滿的家庭， 鼎盛的事業， 親人的幸福和財富， 神的事工， 多年建立的名聲被犧牲， 毀於一旦。
三、嫉妒極擅長採用各種不同的詭計。
它的形狀變化多端。 有時它採用小劍，
我們試著從歷史上追溯它的蹤跡。 首先， 掃羅在惡魔侵擾下， 企圖用自己的手奪走大衛的性命。 他知道他可以將此舉動歸咎于他的神智不清， 所以他理直氣壯地兩度掄槍， 欲剌死這位想要替他驅除惡魔的音樂家。
然後他又設計將大衛置於極危險的地位， 指派他前往邊界， 擔任危險的任務。 他原先許下諾言， 要將他的長女米拉嫁給任何打敗歌利亞的人， 如今他出於陰謀， 又附加上一個條件：「掃羅對大衛說， 我將大女兒米拉， 給你為妻；只要你為我奮勇， 為耶和華爭戰。」聖經的作者接著立刻掀開簾幕，讓我們看見當時閃過這邪惡之人腦際的念頭——「掃羅心裡說，我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」我們不知道這個誘惑是否促使大衛去行了一些英勇的事，但掃羅未遵守諾言卻不是因為大衛未有一番作為，他出爾反爾，竟將米拉給了米何拉人亞得列為妻。
掃羅詭計未得逞，他又心生一計，這次他用次女米甲為餌，引誘毫不知情的大衛去與非利士人作戰。他所定下的聘禮是一百個非利士人的陽皮，他要臣僕在私底下與大衛的談話裡透露他的要求，並渲染作王女婿的好處。他的臣僕必然以為掃羅真心要大衛成為他家裡的一分子，顯然掃羅在玩一套遮人眼目的把戲。一方面，他的僕人真正相信他喜愛大衛，一心要納大衛為女婿；另一方面，「掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。」
他的計謀再度失敗，似乎在神的保守下大衛有著驚人的生命力；這時掃羅才對他的兒子約拿單和他所有臣僕明言，他要殺大衛；他後來又有一次用槍想刺大衛，由於用力過猛，槍釘在牆上。當夜大衛就逃跑了，掃羅先是追到他家，然後又追到撒母耳位於拿約的家(見十九章)。
嫉妒萌生報復。當一位妻子嫉妒另一個女人；一位主任牧師嫉妒他年輕的助手；一個人嫉妒另一個比他有影響力的人——無可避免的，嫉火中燒的那人就會用盡一切狠毒的言詞，冷酷的眼光，不正當的行動，來發洩心中的怒火。
四、對無辜之人的嫉妒無法扭轉神的心意。
嫉妒所發出的每一個行動，都會產生適得其反的效果。掃羅企圖重振聲威，鞏固他的王位，結果卻恰恰相反。
再來看看大衛。掃羅設計要讓他喪命沙場，然而靠著神的保守，王的每一條詭計都未得逞，反而促使大衛名聲遠揚。大衛若奉命率兵出征，他所到之處無不勢如破竹；他若被禁止與王接近，得以自由出入在百姓中間，就廣受眾人喜愛(十八13、 15)。他若被差去殺非利士人，他不只殺一百，而是殺兩百，他的名益發為人尊重(30節)。如果掃羅慫恿約拿單殺大衛，他只是驅使自己的兒子與大衛建立更深厚的友誼。每一件出於惡意的事，最後都使大衛蒙受其利。刺向這年輕人的槍好象回飛棒，最後又飛向當初投擲它的手。咒詛別人的，反遭受咒詛。掃羅掘坑陷害人，結果自己卻陷了下去。
任何心存嫉妒的人若好好思想這個故事，必然能明白，設詭計去陷害那些被指定接替自己地位的人，結果是無濟於事的。巴勒可以賄賂巴蘭去咒詛以色列人，但他怎能咒詛神未曾咒詛的？他如何抵擋神未曾抵擋的？
生命中總是會有尼麥息斯(Nelnesis，希臘的復仇女神)出現，將箭射回最初發射的惡者身上。神不會將他的大衛交付在無情的掃羅手中。他會興起約拿單提出警告，促使米甲助他潛逃，勝過邪惡者神秘的影響力，並且止息仇敵和復仇者的攻擊。
為耶和華爭戰。」聖經的作者接著立刻掀開簾幕，讓我們看見當時閃過這邪惡之人腦際的念頭——「掃羅心裡說，我不好親手害他，要藉非利士人的手害他。」我們不知道這個誘惑是否促使大衛去行了一些英勇的事，但掃羅未遵守諾言卻不是因為大衛未有一番作為，他出爾反爾，竟將米拉給了米何拉人亞得列為妻。掃羅詭計未得逞，他又心生一計，這次他用次女米甲為餌，引誘毫不知情的大衛去與非利士人作戰。他所定下的聘禮是一百個非利士人的陽皮，他要臣僕在私底下與大衛的談話裡透露他的要求，並渲染作王女婿的好處。他的臣僕必然以為掃羅真心要大衛成為他家裡的一分子，顯然掃羅在玩一套遮人眼目的把戲。一方面，他的僕人真正相信他喜愛大衛，一心要納大衛為女婿；另一方面，「掃羅的意思要使大衛喪在非利士人的手裡。」
他的計謀再度失敗，似乎在神的保守下大衛有著驚人的生命力；這時掃羅才對他的兒子約拿單和他所有臣僕明言，他要殺大衛；他後來又有一次用槍想刺大衛，由於用力過猛，槍釘在牆上。當夜大衛就逃跑了，掃羅先是追到他家，然後又追到撒母耳位於拿約的家(見十九章)。
嫉妒萌生報復。當一位妻子嫉妒另一個女人；一位主任牧師嫉妒他年輕的助手；一個人嫉妒另一個比他有影響力的人——無可避免的，嫉火中燒的那人就會用盡一切狠毒的言詞，冷酷的眼光，不正當的行動，來發洩心中的怒火。
四、對無辜之人的嫉妒無法扭轉神的心意。
嫉妒所發出的每一個行動，都會產生適得其反的效果。掃羅企圖重振聲威，鞏固他的王位，結果卻恰恰相反。
再來看看大衛。掃羅設計要讓他喪命沙場，然而靠著神的保守，王的每一條詭計都未得逞，反而促使大衛名聲遠揚。大衛若奉命率兵出征，他所到之處無不勢如破竹；他若被禁止與王接近，得以自由出入在百姓中間，就廣受眾人喜愛(十八13、 15)。他若被差去殺非利士人，他不只殺一百，而是殺兩百，他的名益發為人尊重(30節)。如果掃羅慫恿約拿單殺大衛，他只是驅使自己的兒子與大衛建立更深厚的友誼。每一件出於惡意的事，最後都使大衛蒙受其利。刺向這年輕人的槍好象回飛棒，最後又飛向當初投擲它的手。咒詛別人的，反遭受咒詛。掃羅掘坑陷害人，結果自己卻陷了下去。
任何心存嫉妒的人若好好思想這個故事，必然能明白，設詭計去陷害那些被指定接替自己地位的人，結果是無濟於事的。巴勒可以賄賂巴蘭去咒詛以色列人，但他怎能咒詛神未曾咒詛的？他如何抵擋神未曾抵擋的？
生命中總是會有尼麥息斯(Nelnesis，希臘的復仇女神)出現，將箭射回最初發射的惡者身上。神不會將他的大衛交付在無情的掃羅手中。他會興起約拿單提出警告，促使米甲助他潛逃，勝過邪惡者神秘的影響力，並且止息仇敵和復仇者的攻擊。