藏語是富有表現力的優美雅致的語言， 藏語的語調抑揚頓挫， 十分明快。 據統計， 藏語除了中國境內的五百萬藏族外， 在尼泊爾、不丹、印度境內也有一部分人使用藏語。 藏語主要分衛藏、康巴、安多三大方言區。 儘管方言各異， 讀音不同， 但藏文仍然是統一的， 書面語通用於整個藏族地區。
歷史悠久的“丹慧”
藏族人從小就學習諺語。 藏族諺語有悠久的歷史， 在西元9世紀前後的藏文史料中， 有一部《松巴諺語》集， 就記錄了一批諺語。 藏語稱諺語為“丹慧”， 無數丹慧內容豐富， 寓意深邃， 貫穿在神話、傳說、寓言和故事等民間文學作品中。 藏族諺語常用排比、譬喻、誇張等手法， 而它最突出的特色， 在於具有燦爛的民族色彩和濃郁的高原氣息。
在藏族諺語中經常出現的詞彙， 大多同雪域的自然景觀和人文景觀密切相連， 如雪山、湖泊、峽谷、牧場；如喇嘛、菩薩；如大鵬、白鶴、犛牛、駿馬；如糌粑、乳汁、氆氌、哈達， 都是高原地區特有的事物。
所以， 藏族諺語光彩照人， 充滿智慧之光。 像“心善如奶汁， 良言似鑰匙”、“人不要糾紛， 樹不要結疤”、“馬貴不在鞍鞫， 人貴不在財富”、“布穀鳥愛黎明， 貓頭鷹盼黃昏”等等民諺， 猶如草原盛開的花朵， 姹紫嫣紅， 令人耳目一新。 難怪藏族有這樣的說法：“話無丹慧難說， 器無把柄難握”， “語言要丹慧， 姑娘要裝飾”， “可口的酒是甘露， 悅耳的話是丹慧”。
能言善辯的“雪堪”
毫無疑問， 語言的功能是交流資訊， 然而， 當一個民族步入審美領域後， 語言就同音樂、美術、舞蹈等藝術構成了美感追求中的幾個方面。
在藏區常有這種情況：每當遇到地區或個人間的糾紛時，
在藏區，講演會在社會交往中佔有重要的位置，參加講演會是一種享樂。不論是什麼性質的談話，只要允許參加，人們就一定按時到場，哪怕那天下著瓢潑大雨，狂風卷地；哪怕那天他因病正發高燒，頭重腳輕，他也絕不會缺席。在談話會上，如果某人能搶先發言是一種榮耀，如果事先喝了一點酒，講起話來更是鋪天蓋地，沒完沒了，好像在這個會上需要講話的只有他一個人。
藏語中的美好寓意
藏族禁止以惡語傷人，藏族諺語說：“善言相睦是為人的根基”；“話語雖無刀刃，能把人心上的油脂挖去”；“一言失口無法捉住，利箭射出不再回來”，在藏語中實實在在找不出粗魯的髒話來。當一個牧人和對方爭執起來而激動了的時候，充其量不過是辱駡對方說：“你這個白癡”，“你這個惡蛇”。根據藏族的邏輯，如若某人得罪了你，你直接罵他本人才是，不應移怨到此人的親屬，特別是長輩親屬的身上。不把詆毀指向憎惡者本人，偏離真正的物件，指向其母親甚至祖母、外祖母發洩的做法是令人難以理解的。
語言並非虛掩之物，它忠實地反映了一個民族的文化，折射著社會和人們的意識。在藏族人的習慣中，說話直來直去，不須有那麼多的顧慮，也不須有什麼防衛，而是舒展自己的心靈，就像開在陽光下的花一樣。
牧人
見了客人打招呼時要說一長串的問候話，從家裡人平安問到牲畜平安，從親戚好問到朋友好，必須從頭到尾一一問遍，他們對這種一長串問候話，不厭其煩；在同客人告別時，也要說許多送行的話，特別是那些上了年紀的老祖父和老祖母們，一遍又一遍地祝頌客人無災無難、吉祥平安、福運長久、紮西德勒，他們對這種一長串的祝願語，也從來不厭其煩。
日常用語與規則
藏族人對他人稱呼時，語言是十分嫻雅的，為了表達親切，常在稱謂或人名前後添加助詞，如有些地方，習慣於在稱謂或人名之後加“拉”字音，如“阿米拉”、“阿伊拉”、“丹增拉”、“紮喜尼瑪拉”等；而在有的地方，習慣於在男性的名前添加“俠布”的助詞，如“俠布多日傑”、“俠布當周才郎”等；在有的地方，當呼喚同輩或晚輩的名字時，習慣用“嘎”或“洛”的音加上名字的第一個音來表示鍾愛，如把羅桑達傑稱作“羅嘎”，把丹增吉布稱作“丹嘎”，把才仁東主稱作“才洛”，把紮西才讓稱作“紮洛”等；也可用某個名字的第一和第三音構成愛稱，如巴桑羅布的愛稱是巴羅，紮喜索朗的愛稱是紮索。藏族在習慣上不准對老年人直呼全名，比如，有位老人叫南加才郎，晚輩只能稱他為南加老爹，而南加只是他名字的一半。
在藏語中有一般用語和敬語的區分。敬語的流傳是與藏族社會中重身份、重等級的習俗相應的。比如，在藏語中的問候語：“您來啦”，一般用語說：“秋團當”，對長者或尊者應說：“切拉亥不當”；“請坐”，一般用語說“秋多”，對長者或尊者應說“切尤”；“請喝茶”一般用語說“加通”，對長者或尊才應說“加餘”；在言談中說此物由某人“新當”，若是貴人所賜，在言談中要說此物由某人“阿能多”；對於幼年或青壯年人死亡稱為“呵頌”，老年人死亡敬稱“佳頌”，對喇嘛的死亡要使用最敬語“仲頌“；對於一般人講話中的囑託以“呀呀”的聲音來答應，對長者或尊者的話，則以“拉索”的聲音來應諾……如此等等，不一而足。
在藏語中，怎樣根據物件及場合的變化來正確使用敬語和最敬語的規定，雖是藏族傳統社會身份等級制的遺俗，但它卻從另一面保障著語言的俊秀雋永，為藏語的措詞增添光華
在藏區，講演會在社會交往中佔有重要的位置，參加講演會是一種享樂。不論是什麼性質的談話，只要允許參加，人們就一定按時到場，哪怕那天下著瓢潑大雨，狂風卷地；哪怕那天他因病正發高燒，頭重腳輕，他也絕不會缺席。在談話會上，如果某人能搶先發言是一種榮耀，如果事先喝了一點酒，講起話來更是鋪天蓋地，沒完沒了，好像在這個會上需要講話的只有他一個人。
藏語中的美好寓意
藏族禁止以惡語傷人，藏族諺語說：“善言相睦是為人的根基”；“話語雖無刀刃，能把人心上的油脂挖去”；“一言失口無法捉住，利箭射出不再回來”，在藏語中實實在在找不出粗魯的髒話來。當一個牧人和對方爭執起來而激動了的時候，充其量不過是辱駡對方說：“你這個白癡”，“你這個惡蛇”。根據藏族的邏輯，如若某人得罪了你，你直接罵他本人才是，不應移怨到此人的親屬，特別是長輩親屬的身上。不把詆毀指向憎惡者本人，偏離真正的物件，指向其母親甚至祖母、外祖母發洩的做法是令人難以理解的。
語言並非虛掩之物，它忠實地反映了一個民族的文化，折射著社會和人們的意識。在藏族人的習慣中，說話直來直去，不須有那麼多的顧慮，也不須有什麼防衛，而是舒展自己的心靈，就像開在陽光下的花一樣。
牧人
見了客人打招呼時要說一長串的問候話，從家裡人平安問到牲畜平安，從親戚好問到朋友好，必須從頭到尾一一問遍，他們對這種一長串問候話，不厭其煩；在同客人告別時，也要說許多送行的話，特別是那些上了年紀的老祖父和老祖母們，一遍又一遍地祝頌客人無災無難、吉祥平安、福運長久、紮西德勒，他們對這種一長串的祝願語，也從來不厭其煩。
日常用語與規則
藏族人對他人稱呼時，語言是十分嫻雅的，為了表達親切，常在稱謂或人名前後添加助詞，如有些地方，習慣於在稱謂或人名之後加“拉”字音，如“阿米拉”、“阿伊拉”、“丹增拉”、“紮喜尼瑪拉”等；而在有的地方，習慣於在男性的名前添加“俠布”的助詞，如“俠布多日傑”、“俠布當周才郎”等；在有的地方，當呼喚同輩或晚輩的名字時，習慣用“嘎”或“洛”的音加上名字的第一個音來表示鍾愛，如把羅桑達傑稱作“羅嘎”，把丹增吉布稱作“丹嘎”，把才仁東主稱作“才洛”，把紮西才讓稱作“紮洛”等；也可用某個名字的第一和第三音構成愛稱，如巴桑羅布的愛稱是巴羅，紮喜索朗的愛稱是紮索。藏族在習慣上不准對老年人直呼全名，比如，有位老人叫南加才郎，晚輩只能稱他為南加老爹，而南加只是他名字的一半。
在藏語中有一般用語和敬語的區分。敬語的流傳是與藏族社會中重身份、重等級的習俗相應的。比如，在藏語中的問候語：“您來啦”，一般用語說：“秋團當”，對長者或尊者應說：“切拉亥不當”；“請坐”，一般用語說“秋多”，對長者或尊者應說“切尤”；“請喝茶”一般用語說“加通”，對長者或尊才應說“加餘”；在言談中說此物由某人“新當”，若是貴人所賜，在言談中要說此物由某人“阿能多”；對於幼年或青壯年人死亡稱為“呵頌”，老年人死亡敬稱“佳頌”，對喇嘛的死亡要使用最敬語“仲頌“；對於一般人講話中的囑託以“呀呀”的聲音來答應，對長者或尊者的話，則以“拉索”的聲音來應諾……如此等等，不一而足。
在藏語中，怎樣根據物件及場合的變化來正確使用敬語和最敬語的規定，雖是藏族傳統社會身份等級制的遺俗，但它卻從另一面保障著語言的俊秀雋永，為藏語的措詞增添光華