文｜艾栗斯
《權力的遊戲》裡， 史坦尼斯.拜拉席恩在紅袍女梅麗珊卓的蠱惑下以巫術為自己的政治生涯開道， 回到十四世紀的歐洲，
傳說腓力四世曾用巫術將政敵打入地獄， 自己也於1314年遭神秘力量暗殺， 同樣的厄運也降臨在他的兩個兒子路易十世與腓力五世身上；卡佩王朝的最後一個君主查理四世， 以及瓦洛亞第一位國王腓力六世同樣喪命於巫術謀殺；而菲力浦四世與蔔尼法斯八世曾暗中參與針對1316年被選為教皇約翰二十二世的巫術陰謀。
十四世紀是歐洲政治動盪激烈的年代——1407-1407-1407-1407-1407-1485年間， 九位英國國王中就有四位遭驅逐並被謀殺。 王室的權力遊戲中的生死予奪， 在民間看來是有了因為神秘力量介入而發生的神秘事件。 巫術如縹緲青煙， 不動聲色地穿梭在政治遊戲的空洞中， 一個個密謀刺殺案件和王朝官員離奇死亡都可以聽到巫術的政治陰影，
祭祀所以在歐洲這段時期裡， 如同“權力的遊戲”中的輔佐史坦尼斯的紅袍女祭司、想搶龍媽“兒子”的男巫師一樣， 巫師的存在不僅是一種通俗信仰或是異端邪說， 還是一種政治現象。 紅袍女祭司梅麗珊卓就成天神神叨叨， 伸手染指政治權力， 引得史坦尼斯身邊一眾大臣極其不滿， 而她能控制史坦尼斯的一個最主要的手段， 就是沒事唆使他往火裡傻盯著看。
（少年， 你在玩火）
為什麼要盯著火看呢？這就得說到女祭司巫術的來歷。
就像劇中梅麗珊卓這個角色是來自于東南亞夏（Asshai）， 帶有東方的異域風情和神秘氣息一樣， 巫術最早也是由東方的波斯傳入希臘， 並且在希臘人的眼裡， 常常將巫術與東方宗教中神奇、難以理解的詭異行為撮合在一起。 梅麗珊卓喜歡玩火， 在“光之王”的信仰中可以從火焰裡一窺未來， 而源于波斯的瑣羅亞斯德教，
在古希臘語中， 巫術（mageia)一詞這一詞的確切含義更接近於魔法， 異域文明的智慧之學， 對其內部的神秘自然特性感興趣的希臘人相信祭司們能夠實施法術來治病救人， 正如無旗兄弟會密爾的索羅斯幾次念咒語將貝裡·唐德利恩從冥界拉回， 梅麗珊卓復活瓊恩.雪諾；也相信祭司們可以“變化隱身、遠距離殺人、役使惡魔鬼魂”， 這些技能不用說梅麗珊卓都是妥妥的滿分。
如果說希臘時期對於巫術還抱有美好的情愫，那麼到了羅馬帝國時期，則開始排斥異端並將異教納為巫術的範疇——猶太教和基督教就曾經互相斥對方是巫師。隨著基督教在歐洲世界的羽翼日益豐滿，巫術也逐漸滑落最邊緣，甚至一度成為基督教勢不兩立的邪惡，撒旦的契約人。1233年，教皇格裡高利九世就在他關於懲處異端的諭書中首次將異端與巫術相聯繫，為後來的巫術審判和獵巫行動埋下了伏筆。
然而巫術一直都沒有遠離，越是動盪和悲慘的年代，對於饑餓的恐懼、疾病的煎熬、環境的壓迫下，人們越容易尋求超自然力——把饑餓換成權力、欲望和陰謀也是一樣的道理。所以巫術是世界範圍文化共同幻想中的元素，代表了人類最深層次的恐懼和曲折的訴求，從教皇到農夫，女王到村姑，沒有一個階層不曾受到巫術的影響。
正如“權力遊戲”裡的梅麗珊卓，原本只是紅廟裡一個身份低賤、饑寒交迫的女奴，本應屬於社會的邊緣階層，在成為光之王拉赫洛的女祭司後，卻憑藉法術和火中預言的能力，成為史坦尼斯拜拉席恩身邊的導師級人物。
如同《權力de遊戲》中的龍和三眼烏鴉連結了真實與奇幻的世界一樣，巫術作為社會關係的交叉點和各階層共有的心理文化，歷史上的權力鬥爭裡，也因此出現過他們的身影。
如果說希臘時期對於巫術還抱有美好的情愫，那麼到了羅馬帝國時期，則開始排斥異端並將異教納為巫術的範疇——猶太教和基督教就曾經互相斥對方是巫師。隨著基督教在歐洲世界的羽翼日益豐滿，巫術也逐漸滑落最邊緣，甚至一度成為基督教勢不兩立的邪惡，撒旦的契約人。1233年，教皇格裡高利九世就在他關於懲處異端的諭書中首次將異端與巫術相聯繫，為後來的巫術審判和獵巫行動埋下了伏筆。
然而巫術一直都沒有遠離，越是動盪和悲慘的年代，對於饑餓的恐懼、疾病的煎熬、環境的壓迫下，人們越容易尋求超自然力——把饑餓換成權力、欲望和陰謀也是一樣的道理。所以巫術是世界範圍文化共同幻想中的元素，代表了人類最深層次的恐懼和曲折的訴求，從教皇到農夫，女王到村姑，沒有一個階層不曾受到巫術的影響。
正如“權力遊戲”裡的梅麗珊卓，原本只是紅廟裡一個身份低賤、饑寒交迫的女奴，本應屬於社會的邊緣階層，在成為光之王拉赫洛的女祭司後，卻憑藉法術和火中預言的能力，成為史坦尼斯拜拉席恩身邊的導師級人物。
如同《權力de遊戲》中的龍和三眼烏鴉連結了真實與奇幻的世界一樣，巫術作為社會關係的交叉點和各階層共有的心理文化，歷史上的權力鬥爭裡，也因此出現過他們的身影。