道家的思想講究天人合一、無為而治。 也就是要順其自然， 不強求、不逆天（這裡的天， 就是客觀規律、大自然）。 如果能領悟這些文化精髓，
“無為”不是什麼都不做。
老子講的最多的可能是“無為之治”這四個字。 但這個“無為”並不是什麼都不做， 而是包含一切的意思。 “無形無象”， 靜態達到天下太平， 才是這個“無為”的意思。 所以“無為”也包括一切的“有為”。
生活， 慢一步最好。
生命的原則若是合乎“動之徐生”， 那將很好。 任何事情， 任何行為， 能慢一步最好。 人的壽命， 欲想保持長久， 就不能過“盈”過“滿”。 “保此道者不欲盈”， 凡事做到九分半就該適可而止啦， 吃飯飲酒等等皆是如此。
如何做大事。
“天下大事， 必作於細”， 我們經常引用曾國藩的話“大處著眼， 小處著手”， 因為曾國藩深懂老子的道理， 深懂道家。 很多人一直強調做大事只看大處， 不必斤斤於小處。 做事是不能斤斤計較於小的地方， 要顧全大局， 但小處也要注意到， 因為“天下大事， 必作於細”。 看似很小的、不相干的事， 常常會產生大關聯、大批漏。 把這話用在養生之道上， 也是如此。
靜為什麼重要。
老子說過， “夫物芸芸， 各歸其根， 歸根曰靜， 靜曰覆命”。 這是天地間不易的原理。 宇宙萬物， 不管哪種生物形態， 它的生、發、茂、盛， 都要歸元到本身根本的蘊藏， 就像草木一樣， 要有根。 “歸根曰靜， 靜曰覆命”， 就是恢復自己本有的靜態生命。 所以， 無論是生活還是生命， 適當歸靜， 才是最終道理。
心境為何要空？
為什麼一個有智慧的人反應會那麼靈敏？因為他的心境永遠保持在空靈無著之中。 心境不空的人， 便如莊子所說：“夫子猶有蓬之心也夫”， 整個心都被蓬茅塞死了， 等於現在罵人的話：“你的腦子是水泥做的， 怎麼那樣不通竅。 ”整天迷迷糊糊， 莫名其妙， 豈不糟糕！心中不應被蓬茅堵住， 而應海闊天空， 空曠得纖塵不染。 道家講“清虛”， 佛家講空， 空到極點， 清虛到極點， 這時候的智慧自然高遠， 反應也就靈敏。
何為心如止水？
莊子借孔子的嘴講出來， “人莫鑒於流水”， 流水不能做鏡， 你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止， 就永遠不能見道；“而鑒於止水”， 必須要把心波的識浪停止， 靜止， 才可以明心見性。 他說， “唯止能止眾止”， 唯有真達到止的境界、定的境界， 才能夠停止一切的動相。 如果心念不能像止水一樣澄清， 就永遠沒有智慧， 永遠不能悟道；而生命之流， 永遠沒有辦法自己作主， 永遠沒有辦法了脫生死。 我們人的思想的紊亂、痛苦、煩惱， 就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養， 然後外在的行為也要做到止。
名和利都是假的？
世界上的人，就是為了名與利。我們仔細研究人生，從哲學的觀點看，有時候覺得人生非常可笑，很多非常虛假的東西。像名叫張三或李四的，只是一個代號，可是他名叫張三以後，你要罵一聲“張三混蛋”，那他非要與你打架不可。事實上，那個虛名，與他本身毫不相干，連人的身體也是不相干的，人最後死的時候，身體也不會跟著走啊！
利也同樣是假的，不過一般人不瞭解，只想到沒有錢如何吃飯！拿這個理由來孜孜為利。古人有兩句名詩：“名利本為浮世重，世間能有幾人拋。”名利在世界上是最嚴重的，世界上能有幾個人拋去不顧呢？（媒TV）
然後外在的行為也要做到止。名和利都是假的？
世界上的人，就是為了名與利。我們仔細研究人生，從哲學的觀點看，有時候覺得人生非常可笑，很多非常虛假的東西。像名叫張三或李四的，只是一個代號，可是他名叫張三以後，你要罵一聲“張三混蛋”，那他非要與你打架不可。事實上，那個虛名，與他本身毫不相干，連人的身體也是不相干的，人最後死的時候，身體也不會跟著走啊！
利也同樣是假的，不過一般人不瞭解，只想到沒有錢如何吃飯！拿這個理由來孜孜為利。古人有兩句名詩：“名利本為浮世重，世間能有幾人拋。”名利在世界上是最嚴重的，世界上能有幾個人拋去不顧呢？（媒TV）