自戀， 已經成為當前評價他人或自我的評價的常用詞彙。 當我們說“那個人真自戀”， 或“我還是有點自戀”的時候， 真的清楚自己在做出一個怎樣的定位和評價嗎？
這兩天， “自戀”這個詞最容易引起人聯想的， 就是馬東在訪談節目上懟許知遠的那一句：“我沒有那麼自戀。 ”
訪談節目《十三邀》視頻截圖。
節目中， 許知遠一直試圖得到一個答案：為什麼馬東這樣一個聰明人、一個對精神生活有高度追求的人， 會孜孜不倦地打造《奇葩說》這樣的“娛樂至死”的節目？馬東顯然對許知遠的邏輯不買帳， 一句“我沒那麼自戀”， 戳破了許知遠在這個設問下不易察覺的優越感。 這種知識份子式的俯視和批判也成為很多網友批評許知遠的切入點。
其實， 我們這個時代既需要馬東， 也需要許知遠， 在全網怒懟許知遠知識份子式“自戀”的同時， 馬東未必就沒有一個娛樂之王的“自戀”。
自戀的好壞之分， 邊界在哪裡？這是一個非常有意思的心理現象。 每個人只能立足於自身去觀察世界， 我們最初的世界裡都只有自己， 這個原點決定了每個人都是自戀的。 只要逮著機會， 稍有姿色的就在對鏡顧盼、有幾分學養的就忍不住掉掉書袋、有些家財的就兜不住曬曬豪宅......自戀不是問題， 問題是， 如何去覺知和超越？
撰文 | 蘇敦複
自戀（Narcissism）一詞， 來源於希臘神話中一位少年的名字， 納西索斯（Narcissus）， 希臘語原意為沉醉、麻痹。 他在湖水中看見自己俊美的倒影， 愛上自己而不忍離去， 最終枯坐湖邊而死， 化為水仙花。
佛洛德（Sigmund Freud）的《論自戀》中提到，
納西索斯（Narcissus）， 在湖水中沉醉于自己俊美的倒影。
慶倖的是， 我們現在日常生活中所使用的“自戀”一詞的語意， 更多地是精神學意義上的， 如美國精神醫學學會出版的The Diagnostic andStatistical Manual of Mental Disorders （《精神疾病診斷與統計手冊》）所指出的那樣， 是一種人格障礙。
從佛洛德到科胡特（Heinz Kohut）， 再到巴史克(Michael Franz Basch)， 逐漸建立起了複雜的分析模型， 但簡單而言， 自戀就是一個人投注於自我的注意力大於客體， 甚至將社會生活中本應投注於客體的注意力也投注到自己身上， 同時表現出對自我價值感的誇大， 缺乏對他人公平對等的價值認知。
別害怕， 所有人都是自戀的
科胡特在《自體的分析：一種系統化處理自戀人格障礙的精神分析治療》一書中無情地指出，
這一本質來源於人的認知起點。 在我們剛剛脫離母體， 成為一個獨立個體生命的時候， 不能做出任何“客觀”的判斷， 每一個人的認識系統， 都是從“我”開始的。 我們只能去體會自己是否饑餓， 是否困倦， 是否舒適， 並用洪亮的哭泣控訴一切不能如願的事情， 直至得到滿足或筋疲力盡。 人類都是從自己出發認識世界， 並以被滿足為成長的發端， 所以愛自己、關注自己， 是天性使然。
《自體的分析》
作者: 海因茨·科胡特
出版社: 世界圖書出版公司 2012年9月
那麼，在人的成長過程中，這一自我中心的認知會發生改變嗎？或許，社會生活的規則與需要，會讓這個問題得到一些改善，但遺憾地是，知識和理智，還不足以對抗這種天性。有一項頗有趣味的心理學研究表明，人在照鏡子的時候，大腦會對自己的相貌進行腦補，得到的認知結果，就是人們會對自己的相貌評價高於實際情況30%左右。就是照鏡子這樣一個正常人每天都會做的舉動，其中也飽含自戀的成分。當我們看自己的照片時，總容易覺得哪裡沒有拍好。這是因為相較鏡子中的自己，照片中的自己在某種程度上，已經變成了遭到客觀審視的他者。
在修圖軟體中，將自拍的“實際樣貌”修飾為“期望樣貌”已經是大家心照不宣的慣例。
說到拍照，自拍可以說是近年來非常盛行的一種社交網站使用行為。有研究者進行了資料統計，自拍軟體美圖秀秀的核心用戶平均每天自拍約27張，圖片社交網站Instagram平臺儲存了超過2.38億張標籤為“自拍”和1.26億張標籤為“我”的照片。這些照片中的大部分，都經過美顏修飾。說到這裡，我們也大可以翻出自己手機裡的自拍再做審視，加個濾鏡，已經是最最基本的處理方法。
作為亞洲三大美容神技之一的PS技術，將拍照者的“實際樣貌”修飾為“期望樣貌”，與此同時，自拍者會在內心深處相信，“期望樣貌”才是自己實際的樣子。而一旦意識到二者之間的巨大差別，極端者就會毫不猶豫地採取整容之類的方法，達成內心所相信的那個自己。
個人如此，充滿了規則和理智的社會整體也不能免俗。在世界聯繫還不甚緊密的時候，每一個國家都會覺得自己是所在世界的中心，所以“中國”——中心之國的叫法，曾經是很多國家的自稱。
自上而下分別是美國、英國、中國的地圖，每個國家都自然而然地將自己置於“世界中心”的位置。
待航海發展，人們逐漸認識到世界是一個球體，地球之外還有浩瀚的宇宙後，第一認識仍舊將自己所在的地球作為宇宙中心來看待，還為此燒死了認識更加科學一些的布魯諾。
時至今日，哪怕我們已經悲傷地意識到地球不過是銀河系中的滄海一粟，銀河系也是全宇宙的九牛一毫，也仍舊不能擺脫強烈的自我中心的意識。大到每一個國家在印製世界地圖時，仍舊情不自禁地將自己放在中間；小到一群人合影，仍舊是這個群體地位最高者獲得站在中間的權力。
有趣的是，很多我們習慣所認為的非個體意識，其實也是自戀的一種體現，譬如，同群心理。現代人偌大的社會關係中，有親疏遠近之別，一些同質群體，對個人顯得尤為重要，社會學將其歸納為血緣、地緣、業緣關係，通俗來說就是親人、親戚、同學、同鄉、同事乃至同胞、同類。不難發現，這些關係中，“親”、“同”，所指向的，都是外界與人自身的一致性，關注點仍舊是自我。
紮心了，自戀問題真的很大
回到問題的開頭，不知何時起，自戀已經成為一個普遍存在而大家又不以為意的現象。然而追究起來，當下我們所面對的很多難以解決的社會問題，或多或少都與自戀心理有點關係。
自戀帶來的社會問題最先凸顯，乃在歐美，尤其是美國。從社會文化根源上，美國的個人英雄主義從來受到追捧，從社會經濟發展上，美國自第一次世界大戰後就一直走在世界前列，故而，它遇到新問題的時間，審視新問題的契機，都出現得更早一些。從1979年的The Culture of Narcissism（《自戀主義文化：心理危機時代的美國生活》，上海譯文出版社，2013）到2009年的The Narcissism Epidemic：Living in the Age of Entitlement（《自戀時代：現代人，你為何這麼愛自己？》，北京聯合出版公司，2017），自戀已經赫然從一個心理文化問題，變成了一個時代的標誌。時至今日，我們雖身處亞洲大陸，也已無法對這個標誌隔岸觀火。
《自戀主義文化：心理危機時代的美國生活》
作者: [美] 克里斯多夫•拉什
譯者: 陳紅雯 呂明
版本: 上海譯文出版社 2013年8月
從歷史長河觀察，世界範圍內的種族主義、霸權主義，其根源都逃不開自戀心理作祟。19世紀末，大量非洲人口被剝奪了作為平等的“人”的權力，作為奴隸運往歐美。同時期，歐洲科學倫理學的發展，將種族優越感發展為納粹種族主義，引發了對猶太民族的排斥甚至屠殺。時至今日，種族區隔仍舊存在，雖然新的種族主義表現變得溫和含蓄，但根本上不否認種族文化存在根本的優劣之分，他們通過掌握話語權，實施著新時期的暴力。
就國家內部來說，自戀文化的盛行，導致群體一致性越來越弱。中國傳統思想中，對“群體”重視程度很高，集體主義教育始于個人教育伊始。注重集體力量、集體價值的社會導向，持續到上世紀七十年代。改革開放以後，隨著經濟發展中個體力量的不斷凸顯，也隨著國家社會對個人價值的肯定保護，人們對“個人”的認知越來越清晰，期待也越來越高。遺憾的是，當有的“個人”未能在社會舞臺上嶄露頭角，不幸成為幕布和背景板後，他們便選擇將“個人”的泛概念，偷換為“自己”這個局促的小概念。於是，很多人變成了勒爾筆下的鐵爐人，自我認知被禁錮在外人看不到的鐵爐中，同時冷酷無情地追求自我需求，嘗試主宰和征服他人，完全忽略他人的獨立人格。
《內心枷鎖》
作者: 勒爾
譯者: 王蔚
版本: 上海人民出版社 2003年4月
如果說，以前的人們願做革命的螺絲釘，成為社會機器的一個組成部分，無私貢獻微小的個人力量，那麼今天的我們，或許仍然是一顆螺絲釘，卻更想做一顆自由自在的螺絲釘，甚至是一顆躺在盒子裡的螺絲釘，享受自己的自由與安靜。前面我們說到，同群心理也是自戀的一種體現，但個體進入群體，哪怕是同群之中，也需要讓渡一些自我的邊界，如果大家都拒絕讓渡，那個體是無法成為群體的。個體無法良好地、自願的進行組合，群體就會從概念到實體不斷碎片化，個體之間摩擦力增強，進而群體失力，社會失力。這便是我們面對的嚴峻現狀。
我們生活中的休閒娛樂，也受到了自戀文化的影響。近年來文學作品、影視作品中不斷湧現的“瑪麗蘇”、“傑克蘇”人設，凡男主，必高富帥，一見鍾情，癡情一生；凡女主，必美貌善良，多才多藝，得到所有正面角色無條件的愛。同時無論他們做出了多麼無腦的“善良”舉動，或者多麼“不得已”的黑化選擇，都有筆墨為他們無限洗白。這樣的作品，強烈投射著創作者、觀看者的自戀移情。人們總會不由自主地認為，自己作為人生的主人公，同樣是最好的，無條件應該擁有最好的，而忽略了最簡單的問題：他者的立場在哪裡。
自戀的專注自我，致使人的歸因方式出現問題。越自戀的人，越容易將成就歸因於自己，失誤歸因於他人，將好處歸因於自己，壞處歸因於他人，埋怨、嫉妒等負面心理自然隨之而來。一旦歸因方式得不到認可，情感就會受到極大傷害，或產生自閉的心理問題，或出現攻擊性行為。
怎麼辦，如何面對自戀心理
自戀的問題那麼多，而自戀又是人的天性，那問題是否就此無解？也不儘然。如果我們將自戀作為“愛自己”來看，它並沒有過錯。科胡特就解釋道，“自戀是一種藉著勝任的經驗而產生的真正的自我價值感，是一種認為自己值得珍惜、保護的真實感覺。也就是說一般個體的自戀並不是不健康的，而且我們整個社會也是允許適度自戀的。”
自戀的問題，並不是愛自己，而是這種愛沒有條件，亦缺乏他者關懷。譬如，喜歡自拍並不是問題，但因為自拍而捨棄對工作學習的關注，沉迷自己的相貌，並要求所有人加以讚美，這就是問題。新佛洛德學派的領軍人物卡倫·霍妮（Karen Danielsen Horney）將人的自我認知劃分為“理想我、真我、實我”，她認為，由實我向真我、理想我進化的過程，就是人性發展的過程。這解釋了我們為什麼要在人的成長過程中，教育其有理想、有追求，使其相信自己能成為更好的人。反過來想，自戀的人，就是跳過了實我、真我的認識，直接把自己困在了理想我的空中樓閣裡。
從理想回到真實，是對抗自戀心理的必經之路。
《自戀時代》
作者: [美] 簡·M.騰格 / W.基斯·坎貝爾
譯者: 付金濤
版本: 北京聯合出版公司 2017年9月
其實，自戀的部分心理特徵，與自尊有一致性，兩種心理都認為自己有被尊重的價值，可以成為完美的自我。但自尊源于自信，是相信受人尊重的結果可以通過努力獲得，同時，真正有自尊的人，懂得敬人者人恒敬之的道理，也會充分尊重他人。而自戀心理的源頭，恰與自尊相反，源於自卑。在嬰幼兒時期的認知起點上，對外界的試探得不到好的回饋，便只能站在自我的原點，尋求自我的滿足。
無論是自戀、自卑，還是自尊、自信，都依託於社會贊許的仲介作用，人的社會性，決定了我們都需要得到他人的肯定，進而獲得愉悅感和進步的力量。輕度自戀心理，是對社會贊許的渴望；自戀人格障礙的產生根源，是幼年時母愛肯定的缺失。如果我們把自己放在他者的角度，幫助引導自戀心理的健康發展，就需要保持一顆欣賞之心、讚美之心，而防止嚴重的自戀人格障礙形成，就需要在家庭生活中擔當責任，對孩子投以愛與關注。
某種程度上，自戀是人的原罪，使人站在出生時的認知原點，裹足不前。但原點的存在意義又是那麼重要，它是一切點、線、面的起始點，也是構成多維空間的最基本元素。認識世界，總是從認識自己開始，世界在人的眼中，是自我的投射。
說到底，自戀心理作為自我關注的行為，可以成為自我認知的一部分。儘管自戀中對自身的愛不那麼客觀，可是愛自己仍有機會轉化為愛別人。“同情”心理，一樣是人的天性。自戀時代中的自戀者，或許顯得冷漠自私，但還是應該期待：用自戀中的自愛，輔助我們形成對世界的溫情。
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《自體的分析》
作者: 海因茨·科胡特
出版社: 世界圖書出版公司 2012年9月
那麼，在人的成長過程中，這一自我中心的認知會發生改變嗎？或許，社會生活的規則與需要，會讓這個問題得到一些改善，但遺憾地是，知識和理智，還不足以對抗這種天性。有一項頗有趣味的心理學研究表明，人在照鏡子的時候，大腦會對自己的相貌進行腦補，得到的認知結果，就是人們會對自己的相貌評價高於實際情況30%左右。就是照鏡子這樣一個正常人每天都會做的舉動，其中也飽含自戀的成分。當我們看自己的照片時，總容易覺得哪裡沒有拍好。這是因為相較鏡子中的自己，照片中的自己在某種程度上，已經變成了遭到客觀審視的他者。
在修圖軟體中，將自拍的“實際樣貌”修飾為“期望樣貌”已經是大家心照不宣的慣例。
說到拍照，自拍可以說是近年來非常盛行的一種社交網站使用行為。有研究者進行了資料統計，自拍軟體美圖秀秀的核心用戶平均每天自拍約27張，圖片社交網站Instagram平臺儲存了超過2.38億張標籤為“自拍”和1.26億張標籤為“我”的照片。這些照片中的大部分，都經過美顏修飾。說到這裡，我們也大可以翻出自己手機裡的自拍再做審視，加個濾鏡，已經是最最基本的處理方法。
作為亞洲三大美容神技之一的PS技術，將拍照者的“實際樣貌”修飾為“期望樣貌”，與此同時，自拍者會在內心深處相信，“期望樣貌”才是自己實際的樣子。而一旦意識到二者之間的巨大差別，極端者就會毫不猶豫地採取整容之類的方法，達成內心所相信的那個自己。
個人如此，充滿了規則和理智的社會整體也不能免俗。在世界聯繫還不甚緊密的時候，每一個國家都會覺得自己是所在世界的中心，所以“中國”——中心之國的叫法，曾經是很多國家的自稱。
自上而下分別是美國、英國、中國的地圖，每個國家都自然而然地將自己置於“世界中心”的位置。
待航海發展，人們逐漸認識到世界是一個球體，地球之外還有浩瀚的宇宙後，第一認識仍舊將自己所在的地球作為宇宙中心來看待，還為此燒死了認識更加科學一些的布魯諾。
時至今日，哪怕我們已經悲傷地意識到地球不過是銀河系中的滄海一粟，銀河系也是全宇宙的九牛一毫，也仍舊不能擺脫強烈的自我中心的意識。大到每一個國家在印製世界地圖時，仍舊情不自禁地將自己放在中間；小到一群人合影，仍舊是這個群體地位最高者獲得站在中間的權力。
有趣的是，很多我們習慣所認為的非個體意識，其實也是自戀的一種體現，譬如，同群心理。現代人偌大的社會關係中，有親疏遠近之別，一些同質群體，對個人顯得尤為重要，社會學將其歸納為血緣、地緣、業緣關係，通俗來說就是親人、親戚、同學、同鄉、同事乃至同胞、同類。不難發現，這些關係中，“親”、“同”，所指向的，都是外界與人自身的一致性，關注點仍舊是自我。
紮心了，自戀問題真的很大
回到問題的開頭，不知何時起，自戀已經成為一個普遍存在而大家又不以為意的現象。然而追究起來，當下我們所面對的很多難以解決的社會問題，或多或少都與自戀心理有點關係。
自戀帶來的社會問題最先凸顯，乃在歐美，尤其是美國。從社會文化根源上，美國的個人英雄主義從來受到追捧，從社會經濟發展上，美國自第一次世界大戰後就一直走在世界前列，故而，它遇到新問題的時間，審視新問題的契機，都出現得更早一些。從1979年的The Culture of Narcissism（《自戀主義文化：心理危機時代的美國生活》，上海譯文出版社，2013）到2009年的The Narcissism Epidemic：Living in the Age of Entitlement（《自戀時代：現代人，你為何這麼愛自己？》，北京聯合出版公司，2017），自戀已經赫然從一個心理文化問題，變成了一個時代的標誌。時至今日，我們雖身處亞洲大陸，也已無法對這個標誌隔岸觀火。
《自戀主義文化：心理危機時代的美國生活》
作者: [美] 克里斯多夫•拉什
譯者: 陳紅雯 呂明
版本: 上海譯文出版社 2013年8月
從歷史長河觀察，世界範圍內的種族主義、霸權主義，其根源都逃不開自戀心理作祟。19世紀末，大量非洲人口被剝奪了作為平等的“人”的權力，作為奴隸運往歐美。同時期，歐洲科學倫理學的發展，將種族優越感發展為納粹種族主義，引發了對猶太民族的排斥甚至屠殺。時至今日，種族區隔仍舊存在，雖然新的種族主義表現變得溫和含蓄，但根本上不否認種族文化存在根本的優劣之分，他們通過掌握話語權，實施著新時期的暴力。
就國家內部來說，自戀文化的盛行，導致群體一致性越來越弱。中國傳統思想中，對“群體”重視程度很高，集體主義教育始于個人教育伊始。注重集體力量、集體價值的社會導向，持續到上世紀七十年代。改革開放以後，隨著經濟發展中個體力量的不斷凸顯，也隨著國家社會對個人價值的肯定保護，人們對“個人”的認知越來越清晰，期待也越來越高。遺憾的是，當有的“個人”未能在社會舞臺上嶄露頭角，不幸成為幕布和背景板後，他們便選擇將“個人”的泛概念，偷換為“自己”這個局促的小概念。於是，很多人變成了勒爾筆下的鐵爐人，自我認知被禁錮在外人看不到的鐵爐中，同時冷酷無情地追求自我需求，嘗試主宰和征服他人，完全忽略他人的獨立人格。
《內心枷鎖》
作者: 勒爾
譯者: 王蔚
版本: 上海人民出版社 2003年4月
如果說，以前的人們願做革命的螺絲釘，成為社會機器的一個組成部分，無私貢獻微小的個人力量，那麼今天的我們，或許仍然是一顆螺絲釘，卻更想做一顆自由自在的螺絲釘，甚至是一顆躺在盒子裡的螺絲釘，享受自己的自由與安靜。前面我們說到，同群心理也是自戀的一種體現，但個體進入群體，哪怕是同群之中，也需要讓渡一些自我的邊界，如果大家都拒絕讓渡，那個體是無法成為群體的。個體無法良好地、自願的進行組合，群體就會從概念到實體不斷碎片化，個體之間摩擦力增強，進而群體失力，社會失力。這便是我們面對的嚴峻現狀。
我們生活中的休閒娛樂，也受到了自戀文化的影響。近年來文學作品、影視作品中不斷湧現的“瑪麗蘇”、“傑克蘇”人設，凡男主，必高富帥，一見鍾情，癡情一生；凡女主，必美貌善良，多才多藝，得到所有正面角色無條件的愛。同時無論他們做出了多麼無腦的“善良”舉動，或者多麼“不得已”的黑化選擇，都有筆墨為他們無限洗白。這樣的作品，強烈投射著創作者、觀看者的自戀移情。人們總會不由自主地認為，自己作為人生的主人公，同樣是最好的，無條件應該擁有最好的，而忽略了最簡單的問題：他者的立場在哪裡。
自戀的專注自我，致使人的歸因方式出現問題。越自戀的人，越容易將成就歸因於自己，失誤歸因於他人，將好處歸因於自己，壞處歸因於他人，埋怨、嫉妒等負面心理自然隨之而來。一旦歸因方式得不到認可，情感就會受到極大傷害，或產生自閉的心理問題，或出現攻擊性行為。
怎麼辦，如何面對自戀心理
自戀的問題那麼多，而自戀又是人的天性，那問題是否就此無解？也不儘然。如果我們將自戀作為“愛自己”來看，它並沒有過錯。科胡特就解釋道，“自戀是一種藉著勝任的經驗而產生的真正的自我價值感，是一種認為自己值得珍惜、保護的真實感覺。也就是說一般個體的自戀並不是不健康的，而且我們整個社會也是允許適度自戀的。”
自戀的問題，並不是愛自己，而是這種愛沒有條件，亦缺乏他者關懷。譬如，喜歡自拍並不是問題，但因為自拍而捨棄對工作學習的關注，沉迷自己的相貌，並要求所有人加以讚美，這就是問題。新佛洛德學派的領軍人物卡倫·霍妮（Karen Danielsen Horney）將人的自我認知劃分為“理想我、真我、實我”，她認為，由實我向真我、理想我進化的過程，就是人性發展的過程。這解釋了我們為什麼要在人的成長過程中，教育其有理想、有追求，使其相信自己能成為更好的人。反過來想，自戀的人，就是跳過了實我、真我的認識，直接把自己困在了理想我的空中樓閣裡。
從理想回到真實，是對抗自戀心理的必經之路。
《自戀時代》
作者: [美] 簡·M.騰格 / W.基斯·坎貝爾
譯者: 付金濤
版本: 北京聯合出版公司 2017年9月
其實，自戀的部分心理特徵，與自尊有一致性，兩種心理都認為自己有被尊重的價值，可以成為完美的自我。但自尊源于自信，是相信受人尊重的結果可以通過努力獲得，同時，真正有自尊的人，懂得敬人者人恒敬之的道理，也會充分尊重他人。而自戀心理的源頭，恰與自尊相反，源於自卑。在嬰幼兒時期的認知起點上，對外界的試探得不到好的回饋，便只能站在自我的原點，尋求自我的滿足。
無論是自戀、自卑，還是自尊、自信，都依託於社會贊許的仲介作用，人的社會性，決定了我們都需要得到他人的肯定，進而獲得愉悅感和進步的力量。輕度自戀心理，是對社會贊許的渴望；自戀人格障礙的產生根源，是幼年時母愛肯定的缺失。如果我們把自己放在他者的角度，幫助引導自戀心理的健康發展，就需要保持一顆欣賞之心、讚美之心，而防止嚴重的自戀人格障礙形成，就需要在家庭生活中擔當責任，對孩子投以愛與關注。
某種程度上，自戀是人的原罪，使人站在出生時的認知原點，裹足不前。但原點的存在意義又是那麼重要，它是一切點、線、面的起始點，也是構成多維空間的最基本元素。認識世界，總是從認識自己開始，世界在人的眼中，是自我的投射。
說到底，自戀心理作為自我關注的行為，可以成為自我認知的一部分。儘管自戀中對自身的愛不那麼客觀，可是愛自己仍有機會轉化為愛別人。“同情”心理，一樣是人的天性。自戀時代中的自戀者，或許顯得冷漠自私，但還是應該期待：用自戀中的自愛，輔助我們形成對世界的溫情。
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