教育的目的是人格教育和學問修養

南懷瑾先生， 是我國當代的國學大師。 節選先生在《中國傳統文化與大眾傳播》主題演講中關於“教育的目的”一文作為開篇：

我們中國幾千年教育的目的， 不是為了謀生， 是教我們做一個人， 職業技術則是另外學的。 而且教育從胎教開始， 家教最重要， 然後才是跟先生學習。 人格教育、學問修養是貫穿一生的。 所以社會除了政治、財富力量以外， 還有獨立不倚、卓爾不群的人格、品格修養， 作為社會、人心的中流砥柱。

不像現在家庭和學校的教育， 乃至整個社會的教育觀念， 專門為了職業， 為了賺錢， 基本人格養成教育都沒有。

人如果做不好， 你講什麼民主、科學、自由、法治、人治、德治、集權， 乃至信用、環保、團結、和諧等等， 理想都很好， 可是沒辦法做到， 因為事情是人做的。

這是一個好像最講民主平等自由的時代， 其實現在全世界的皇帝姓“錢”， 都是錢做主， 以錢來決定貴賤， 沒錢就沒自由。 沒有真正獨立不倚、卓爾不群的人格修養、學問修養， 有的只是亂七八糟的所謂個性張揚和向錢看， 變成聽“錢”指揮， 連科學研究、教育、學術都在聽“錢”指揮， 為就業忙， 為錢忙， 精神支柱沒有， 一旦失業， 就天塌下來一樣。

譬如孟子的話“君子窮則獨善其身， 達則兼善天下”， 告訴我們一個讀書人知識份子， 如果倒楣， 就把自己弄好， 不管外面的事。 倒楣沒有關係，

至於職業做什麼都可以， 職業跟學問根本是分開的。 學問是一生的事， 學問不是知識， 會做人做事都是學問。 “達則兼善天下”， 如果有機會叫你出來做事呢， 那就不是為個人為自己， 而是把自己貢獻出去， 為整個社會、國家做出一個貢獻。 這是孟子的教育。 這與一切向錢看的教育因果差別有多大， 值得好好深思。

像這些， 我們都是小時候背來的。 再譬如老子的話：“君子得其時則駕， 不得其時則蓬蘽（lei3聲）而行。 ”有道德才能的人， 時節機會來了， 環境逼得你去做官， “則駕”， 開汽車一樣， 你就發奮去做事了。 “不得其時則蓬蘽而行”， 時機不對， 則隨遇而安， 樂得自在， 剛好讀書提高修養， 做點什麼謀生都可以。

這些是孟子、老子的教育。 不像現在，

讀個書， 就想到學哪一科最好， 讀完了做什麼待遇比較高， 有前途， 這完全是商業行為， 不是教育行為。 那何必去讀書呢？學技術多好呢， 學一個好的技術就賺錢更快。