老徐講易經， 為了迎合讀者， 也講了一些風水之類的傳說， 但基本上還是講解原文原理。 不過就過於枯燥， 而且有些深奧， 很多想一讀就通， 一讀就靈的人， 就讀不下去。 因此還是要雅俗都有， 不能曲高和寡。
蒙卦卦辭：“蒙：亨。 非我求童蒙， 童蒙求我。 初筮告， 再三瀆， 瀆則不告。 利貞”。 證明《易經》確實是占卜之書， 作者寫卦辭爻辭的時候， 易經占卜就廣泛應用。
那麼， 古代人是如何用易經占卜的呢？
這是一個學術很強的問題， 也是現代人想瞭解的事情， 對讀懂易經也會有幫助。
據稱， 方特發掘的商周青銅器的銘文中，
一、春秋時代， 已經有了卦名、卦辭和爻辭
引證《周易》經文說明問題或闡述觀點。 《左傳·昭西元年》：
晉侯求醫于秦， 秦伯使醫和視之， 曰： “疾不可為也， 是謂近女室， 疾如蠱……”趙孟日： “何謂蠱？”對曰： “淫溺惑亂之所生也。
這裡， 醫和引了《蠱》卦卦象分析晉侯的病， 沒有涉及卦爻之辭。 《左傳·
宣公六年》：
鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿， 伯廖告人日： “無德而貪， 其在《周易》《豐》之《離》， 弗過之矣！”間一歲， 鄭人殺之。
這裡， 伯廖只說象“《周易》《豐》之《離》”， 並未具體引用爻辭。 “《豐》
之《離》”， 是指《豐》卦上爻由陰變陽， 這樣就變成《離》卦。 《豐》卦上爻之辭為： “豐其屋， 蔀其家， 窺其戶， 闃其無人， 三歲不覿， 凶。 ”意思是有高屋大廈， 但家裡被陰影遮蔽著， 從外向裡看， 悄然無人跡， 三年見不到動靜， 凶啊！
春秋時代， 人們尚未以“九” “六”代表一卦的陰陽爻， 故伯廖用“《豐》之《離》”的方式， 說明他引用的是《豐》卦上六爻辭。
秋， 龍見於絳郊。 魏獻子問于蔡墨……對曰： “……《周易》有之， 在《乾》之《姤》日： ‘潛龍勿用。 ’其《同人》日：‘見 龍在田。 ’其《大有》日：‘飛龍在天。 ’其《夬》日：‘亢龍有悔。 ， 其《坤》日：‘見群龍， 無首吉。 ’ 《坤》之《剝》日：龍戰於野。 ， 若不朝夕見， 誰能物之……”
劉大鈞先生研究稱： 這一段記載可以很清楚地看出， 在春秋時代， 人們以《周易》占筮或論事， 尚無“九”“六”之稱。 故蔡墨稱《乾》卦初九爻謂“《乾》之《姤》”， 稱九二爻謂“其《同人》曰‘見龍在田’， 稱上九爻謂“其《夬》曰‘亢龍有悔”’， 稱用九謂“其《坤》曰‘見群龍， 無首吉”’， 稱《坤》卦上六爻謂“《坤》之《剝》日‘龍戰於野”’。
在這裡， 蔡墨旨在引《易》論龍， 故只舉《乾》《坤》卦中稱龍之爻。
如“《乾》之《姤 》”（《乾》卦初爻）、“其《同人》”（九二爻）、“其《大
有》”（九五爻）、“其《夬》”（上九爻）、“其《坤》”（用九）、“《坤》之
《剝》”（《坤》卦上六爻）等， 證明占代真的有龍。
前人杜預在注《左傳》時， 以為蔡墨將《乾》卦“用九”稱作“《乾》之《坤》是指《乾》卦六爻由陽變陰。 故注謂“《乾》六爻皆變”。
尚秉和先生認為：蔡墨舉“《乾》之《姤 》” “其《同人》”“其《大有》” “其《夬》”等， 都是指的一爻變。 舉“《坤》之《剝》”， 也是指的一爻變。 這是當時周人稱爻的慣例。 故於“用九”稱“其《坤》”。 絕不會指六爻全變， 而是泛指該卦之乾爻變為坤爻。 尚先生說：“《易》於《乾》《坤》二卦之後， 獨贅曰： ‘用九：見群龍， 無首吉。 ’曰：‘用六：利永貞。 ’何也？曰：此聖人教人知筮例也， 非占辭也。 且專就筮時所遇之一爻言， 非論六爻之重卦也。 ” “其曰‘見群龍， 無首吉’‘利永貞’者， 則所以申明‘九’‘六’必變之義。
若以筮法考之， 尚氏此說確實很有道理。
歐陽修在《易童子問》中也說：“《乾》曰‘用九‘， 《坤》曰‘用六’， 何謂也？曰， 釋所以不用‘七’ ‘八’也。 乾爻七， 九則變。 坤爻八， 六則變， 《易》用變以為占， 故以名其爻也。 ”尚氏之說與歐陽修此論正同。
他們認為， 在《周易》筮法中， “九”“六”變， “七”“八”不變。 《周易》以變為占， 故以“九”“六”作為一卦陽爻與陰爻的代表符號， 並於六十四卦之首的《乾》《坤》兩卦， 設“用九”“用六”， 告訴人們， 凡占筮得老陽之數“九”， 此爻須由陽變陰。 如遇老陰之數“六”， 此爻須由陰變陽。 其餘遇“七”“八”則不變。 以此啟“九”“六”之用。
按之《參同契》： “二用無爻位， 周流行六虛。 ”所謂“二用”， 即指“用九”“用六”而言。 意思是說，《乾》《坤》兩卦的“用九”“用六”雖然沒有爻位，但占筮時，“用九”“用六”的變化原則，卻時時周流運行於《乾》《坤》卦的六爻之間。
若按杜預注，“用九”指《乾》卦六爻全變而成《坤》卦，則是“二用”有爻位而不“周流”了。杜預正是這麼理解的，故接著在“見群龍，無首吉”句下注曰：“用九爻辭。”如按杜解，“用九”是“爻辭”，則《乾》卦共有七爻了，尚秉和先生問道：“古今豈聞有七爻之卦哉？”
杜預此注顯然是不妥的。
杜注雖有不妥，然而也向我們提出了一個重要問題：若“用九”稱《乾》之《坤》，只是泛指乾爻變坤爻，而不是指六爻全變，那麼，設若蔡墨當初不是舉例論龍，也就是說，不是只講一爻變之卦，而是例稱“《乾》之《姤》”（一爻變）、“其《遁》”（二爻變）、“其《否》”（三爻變）、“其《觀》”（四爻變）、“其《剝》”（五爻變）、而至六爻全變時，又該如何稱謂呢？
對此，尚先生亦未做出正面回答。只是說：“使遇此卦而六爻皆變者，即此辭占之（按：指“用九”之辭）則非也。”然而問題在於，使不“即此辭占之”，而是只論六爻全變，若不稱“《乾》之《坤》”又該如何稱呼呢？
宋人朱熹可能也考慮到這點不好辦，故在《易學啟蒙》卷四中說：“六爻變，則《乾》《坤》占‘二用’，餘卦占之卦彖辭。”使用了折中之辭。
杜預是古人，又是名家，所以他的這段“用九”注，引起後人不少爭論，今據《左傳》文意而考之，問題仍未得到圓滿解決，故稍費筆墨，對此問題作如上辨析。
（以上例證頗費周折，但是如果要讀懂易經，沒有辦法，就要弄懂這些問題。這裡借機講一些易經的基本問題）。
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意思是說，《乾》《坤》兩卦的“用九”“用六”雖然沒有爻位，但占筮時，“用九”“用六”的變化原則，卻時時周流運行於《乾》《坤》卦的六爻之間。若按杜預注，“用九”指《乾》卦六爻全變而成《坤》卦，則是“二用”有爻位而不“周流”了。杜預正是這麼理解的，故接著在“見群龍，無首吉”句下注曰：“用九爻辭。”如按杜解，“用九”是“爻辭”，則《乾》卦共有七爻了，尚秉和先生問道：“古今豈聞有七爻之卦哉？”
杜預此注顯然是不妥的。
杜注雖有不妥，然而也向我們提出了一個重要問題：若“用九”稱《乾》之《坤》，只是泛指乾爻變坤爻，而不是指六爻全變，那麼，設若蔡墨當初不是舉例論龍，也就是說，不是只講一爻變之卦，而是例稱“《乾》之《姤》”（一爻變）、“其《遁》”（二爻變）、“其《否》”（三爻變）、“其《觀》”（四爻變）、“其《剝》”（五爻變）、而至六爻全變時，又該如何稱謂呢？
對此，尚先生亦未做出正面回答。只是說：“使遇此卦而六爻皆變者，即此辭占之（按：指“用九”之辭）則非也。”然而問題在於，使不“即此辭占之”，而是只論六爻全變，若不稱“《乾》之《坤》”又該如何稱呼呢？
宋人朱熹可能也考慮到這點不好辦，故在《易學啟蒙》卷四中說：“六爻變，則《乾》《坤》占‘二用’，餘卦占之卦彖辭。”使用了折中之辭。
杜預是古人，又是名家，所以他的這段“用九”注，引起後人不少爭論，今據《左傳》文意而考之，問題仍未得到圓滿解決，故稍費筆墨，對此問題作如上辨析。
（以上例證頗費周折，但是如果要讀懂易經，沒有辦法，就要弄懂這些問題。這裡借機講一些易經的基本問題）。
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