莊子也不知道活著到底為什麼？
[導讀]很多事情，雖然沒啥意義，但是也不妨去做。人生並不是什麼都要追求意義的，只不過是不同的消遣方式罷了。
林嘉文跳樓自殺的新聞讓很多人震驚。生前他在微信中寫道，
其實莊子也說過類似的話，《齊物論》裡說：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者？”
莊子否認人世的價值，認為人活著，自結氣成形，出生以來，就與外界相接觸，損耗自己的真性。人生如白駒過隙，倏忽而過。忙忙碌碌，不知道為了什麼？就算不死，又有什麼意義？等到死的時候，靈魂也消散，真是悲哀！人的一生，都是這樣迷惘的嗎？難道只有我一個人迷惘，世界上存在不迷惘的人嗎？
難道只有我一個人迷惘，世界上存在不迷惘的人嗎？
道教中，確實存在這種否認現實世界的意義的思想，包括最豁達的莊子，也曾因為人生是否有意義而迷惘徘徊。莊子生於戰國時期，諸侯割據，戰爭頻繁，社會動盪，莊子內心是非常苦悶，哀怨的。南宋劉叔平《莊騷異曲同工論》曰：“莊周，憤悱之雄也。”他本身對現實是很不滿的。
在《莊子》一書中，講到天下之至樂裡，用了一個典故。說是莊子出外遊玩，路遇一個骷髏，莊子說了一大堆話：“子貪失理，而為此乎？將子有亡國之事、斧鋮之誅，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父妻之醜而為此乎？將子有凍餒之患，而為此乎？將子之春秋故及此乎？”
人死了真的更開心嗎？
然後枕著骷髏睡覺。晚上夢見骷髏，骷髏說：“你說的那些都是世間的苦惱，死了之後就沒有這些煩惱了。”莊子說：“我請司命讓你復活，怎麼樣？”骷髏皺皺眉頭，沉思了一會兒，說：“吾安能棄南面王樂而複為人間之勞乎！”意思是我怎麼能捨棄王者之樂，又去人世辛勞呢？《齊物論》裡說：“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”我怎麼知道哪些死者不後悔他們活著的時候不早點去死呢？由此可見，
然而，莊子對人世雖然有如此大的怨憤和不滿，認為世人辛辛苦苦，勞勞碌碌，毫無意義。當時著名的辯論家惠子、音樂家昭文，師曠，都被莊子說的一無是處。但是莊子卻仍然沒有選擇自殺，為什麼呢？難道他是故意這麼寫，引導別人去自殺的？
非也。莊子是否認現世的意義，對現實有很多不滿，但是莊子在否認現實的時候，卻並沒有沉溺于現實，而是追求一種更高的境界，與道合真的逍遙境界。
《莊子·齊物論》裡說，“道之所以虧，愛之所以成。”世界本是一體的，是道之所化。人們因為有好惡、是非，所以大道就不全。但是“道”是不增不減的，是寂然不動的。並不是道有所虧損了，而是人們在追逐外物的過程中，迷失了自己的“道”，也可以稱之為“道性”“天真”。莊子說：“其嗜欲深者，其天機淺。”（騰訊道學獨家稿件）
莊子是“以道觀之”的。所以在否認現實的時候，並沒有停留在悲觀厭世的階段。莊子否認現實，是為了破除世人對於物質世界的執著，進而獲得精神世界的自在於逍遙。所以莊子談到生死的時候，也並非是真的“好死惡生”，而是要人不要執著於“生”，坦然面對“死”。只有這樣，才能好好活下去。
吳筠《玄綱論》雲：“玄聖立言，為中人爾，中人入道，不必皆仙。是以教之，先理其性，理其性者，必平易其心，心平神和，而道可冀。故死生於人，最大者也。誰能無情？情動性虧，柢以速死。令其當生不悅，將死不懼，怡然自適，憂樂兩忘，則情滅而性在，形歿而神存，猶愈於形性都亡，故有齊死生之說，斯為至矣。”
不做無聊之事 何以遣此有涯之生？其實，古來聖賢，很多都明白這個道理。我本不想出生，但是還是出生了。我本不想死，但是仍然不得不面對死。時光流轉，如風馳電掣，水逝雲卷，人生短暫，如白駒過隙，很多時候身不由己。做什麼事情，再大的事業，都沒啥意義。
金聖歎說：“我既前聽其生，後聽其去，而無所於惜。是則於其中間幸而猶尚暫在，我亦於無法做消遣中隨意自作消遣而已矣。”雖然生死我沒法把握，生也隨他，死也隨他，沒啥可惜的。幸而此時我暫時還在，我也就權且做些事情，消遣時光吧。所謂“不做無聊之事，何以遣此有涯之生？”人生很多事情，並不一定要有什麼意義。因為現實本沒有意義，在這個時候我為什麼還要做呢？因為我要打發時間，這是我的消遣方式。
金聖歎說：“我自深悟夫誤亦消遣法也，不誤亦消遣法也，不誤不妨仍誤亦消遣法也。是以如是其刻苦也。刻苦也者，欲其精妙也。欲其精妙者，我之孟浪也。我之孟浪也者，我既以了悟也。我既了悟也者，我本無謂也。我本無謂也者，仍即我之消遣也。”
我好好做，也是消遣。隨意做，也是消遣。我做的（指評點《西廂記》一書）這麼刻苦，是想做好。雖然我知道做好了，也沒啥意義，但是我就是這麼任性。這就是我選擇的消遣人生的方式。
李商隱說：“直道相思了無益，未妨惆悵是清狂。”有些事情，明明沒啥意義，我想那個美女，但是美女不喜歡我。但是這並不妨礙我想她，因為我任性！所以很多事情，雖然沒啥意義，但是也不妨去做。人生並不是什麼都要追求意義的，只不過是不同的消遣方式罷了。
對現實有很多不滿，但是莊子在否認現實的時候，卻並沒有沉溺于現實，而是追求一種更高的境界，與道合真的逍遙境界。《莊子·齊物論》裡說，“道之所以虧，愛之所以成。”世界本是一體的，是道之所化。人們因為有好惡、是非，所以大道就不全。但是“道”是不增不減的，是寂然不動的。並不是道有所虧損了，而是人們在追逐外物的過程中，迷失了自己的“道”，也可以稱之為“道性”“天真”。莊子說：“其嗜欲深者，其天機淺。”（騰訊道學獨家稿件）
莊子是“以道觀之”的。所以在否認現實的時候，並沒有停留在悲觀厭世的階段。莊子否認現實，是為了破除世人對於物質世界的執著，進而獲得精神世界的自在於逍遙。所以莊子談到生死的時候，也並非是真的“好死惡生”，而是要人不要執著於“生”，坦然面對“死”。只有這樣，才能好好活下去。
吳筠《玄綱論》雲：“玄聖立言，為中人爾，中人入道，不必皆仙。是以教之，先理其性，理其性者，必平易其心，心平神和，而道可冀。故死生於人，最大者也。誰能無情？情動性虧，柢以速死。令其當生不悅，將死不懼，怡然自適，憂樂兩忘，則情滅而性在，形歿而神存，猶愈於形性都亡，故有齊死生之說，斯為至矣。”
不做無聊之事 何以遣此有涯之生？其實，古來聖賢，很多都明白這個道理。我本不想出生，但是還是出生了。我本不想死，但是仍然不得不面對死。時光流轉，如風馳電掣，水逝雲卷，人生短暫，如白駒過隙，很多時候身不由己。做什麼事情，再大的事業，都沒啥意義。
金聖歎說：“我既前聽其生，後聽其去，而無所於惜。是則於其中間幸而猶尚暫在，我亦於無法做消遣中隨意自作消遣而已矣。”雖然生死我沒法把握，生也隨他，死也隨他，沒啥可惜的。幸而此時我暫時還在，我也就權且做些事情，消遣時光吧。所謂“不做無聊之事，何以遣此有涯之生？”人生很多事情，並不一定要有什麼意義。因為現實本沒有意義，在這個時候我為什麼還要做呢？因為我要打發時間，這是我的消遣方式。
金聖歎說：“我自深悟夫誤亦消遣法也，不誤亦消遣法也，不誤不妨仍誤亦消遣法也。是以如是其刻苦也。刻苦也者，欲其精妙也。欲其精妙者，我之孟浪也。我之孟浪也者，我既以了悟也。我既了悟也者，我本無謂也。我本無謂也者，仍即我之消遣也。”
我好好做，也是消遣。隨意做，也是消遣。我做的（指評點《西廂記》一書）這麼刻苦，是想做好。雖然我知道做好了，也沒啥意義，但是我就是這麼任性。這就是我選擇的消遣人生的方式。
李商隱說：“直道相思了無益，未妨惆悵是清狂。”有些事情，明明沒啥意義，我想那個美女，但是美女不喜歡我。但是這並不妨礙我想她，因為我任性！所以很多事情，雖然沒啥意義，但是也不妨去做。人生並不是什麼都要追求意義的，只不過是不同的消遣方式罷了。