世間的一切是否真實存在？

問：世間的一切是否真實存在？按照唯識的說法，我們看到的都是幻象，

根本就不存在。儘管是有道理，但仍然難以理解，難道人死後周圍的一切都不存在了嗎？如果說是幻象，那為何不同的人能一致地描述並理解同一個物體呢？唯識與唯心主義有何不同呢？

還有，佛和大菩薩倒駕慈航、隨緣化現度眾生，既然已經進入了涅槃境界，破除了一切無明，阿賴耶識沒有了，轉成了妙明真心，“因”沒有了，如何隨緣化現呢？如果說佛菩薩也能見到山河大地等世俗現象，

但他沒有無明瞭，是如何顯現的呢？

答： 我們平時感覺某個事物的“存在”，是因我們的六識了別六塵而來，看得見、摸得著，我們便說它“存在”；並且在此基礎上，我們又總結出一套判斷某個事物是“存在”而非幻象的標準，如果只看見卻摸不著，如3D電影、海市蜃樓中的景象，因為與平時的體驗不一致，我們就說它是“幻象”。但如果我們了知“存在”的主體，乃至判斷“存在”的標準本身都是“虛幻”的呢，

那麼這個五陰十八界也就沒有真實可言了。就好比夢中的事物，你在夢中時感覺到它是“存在”的；但夢醒之後，你會說它只不過是“夢幻”。

山河大地等器世間是由共業有情共同執持的。“死”的意思是一個有情這一期生命的結束。人死後，他這一期的意識會斷滅，但執持萬法的第八識永遠都在。所以，周圍的世界不會因為某個人一期生命的結束而消失。

不同的人能一致描述並理解同一個物體，簡單來講，是因為彼此處在同一個共業所成的器世間。但其實，你看到某個物體是某種顏色，你稱之為紅色；但對方眼中所見不一定和你一樣，只不過他也把它叫做紅色罷了。你講一句話的意思，和對方理解的意思，也不一定就是一致的。所以經典中講，同樣是江水，魚看見的是舍宅，天人看見的是寶莊嚴地，餓鬼則看見江河中充滿膿血，

人看見的則是清冷的江水。眾生因為各自業力的或相同或相異，同樣的東西看起來也會或相同或相異。

唯識的“識”，指的是第八識；唯心主義的“心”，指的是意識。第八識在三界外，既不是物質，也不是意識，所以佛法既不是唯物主義，也不是唯心主義。山河大地是由第八識出生的，而不說是由意識心想像出來的。關於第八識與前六識的區別，請詳細參見《實證佛教導論》，

切勿混淆。

“無明”是煩惱的源頭，第八識是萬法的根本因，兩者要區別開來。消除了“無明”，依次下來就能消除染汙行，乃至於所有的煩惱。但第八識“因”始終是存在的。沒有了“無明”，並不等於沒有了第八識；沒有了煩惱，不等於沒有了山河大地。