《莊子》：影子隨處可見，也就莊子能寫成寓言
《莊子》中關於影子的寓言出現了兩處，一處是在《內篇·齊物論》，
罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識其所以然？惡識其所以不然？”
一處是在《雜篇·寓言》，原文如下：
眾罔兩問于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”
景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。
這兩篇講的其實都是一個寓意，但相比之下，《寓言》篇延展得更深一些，應該是摻入了後人的解說與補充。
罔兩，是指影子之外的微陰，影子與正常光照之間有一小段微微暗下去的分隔。罔兩是依賴影子而行動的，影子動，它也得動；影子靜，
於是它就問影子：“你先前低著頭現在仰起頭，先前束著髮髻現在披著頭髮，先前坐著現在站起，先前行走現在停下來，這是什麼原因呢？”
哪知道影子卻這樣回答：“哎呀你也別多問了，我自己還不知道是怎麼回事呢！我，不過就像蟬蛻下來的殼，蛇脫下來的皮一樣，
有火有太陽，我才能凝聚出形體；有陰有黑夜，我才能替代它們而存在。假如只有光明沒有黑暗，那麼就沒有我；假如只有黑暗沒有光明，那麼也同樣沒有我。所以這光明與黑暗，就是我賴以存在的存在。
連我這樣一個小小的影子，都還要依賴于光明與黑暗而存在，
所以還問這些做什麼呢？光明與黑暗來了，我也隨之而來；光明與黑暗去了，我也隨之而去。它們怎麼動，我就怎麼動，一切都是不由自主。”
人生在世，而死於主觀妄為。天下萬物，導致它們死亡的原因，往往是過於主觀，過於有為；導致它們保持生機的原因，卻是無意而行，無意而為。果然是這樣嗎？有意和無意哪個讓你更感覺適宜呢？
天行而有四時變化，地廣而供人居住取用，我們又還要主觀去追求什麼呢？我們不知道天地的終點，又怎麼知道它是沒有被註定好的？我們不知道天地的起始，又怎麼知道它是被註定好的？事物的發生是有原因的，我們又怎麼能說是有鬼神？但其中又好像有冥冥中的力量在推動，我們又怎麼能說是沒有鬼神？
始與終，有和無，光明與黑暗，都是共存為一體的。肯定這個而否定那個，否定這個而肯定那個，都是不合于自然之理的。所以無心而行，無心之言，散漫流衍，才是合于自然。倘若發出主觀成見，本來自然的，也就不再自然了。所以沒有主觀的言論，終身都在說話又好像沒有在說話，因為和于自然。
莊子可能覺得惠子太過執著於是非，就對惠子講：“你看看人家孔子，活到六十歲，而六十年來隨年變化與日俱新，每年說的話都是非不定。最開始肯定的，後來又作了否定；最開始否定的，後來又作了肯定。不知道現今認為是對的，正是五十九歲時認為是不對的。”
惠子不以為然，說：“孔子不過是在勤於勵志，用心學習。”言外之意是說，孔子是非不定，不過是因為還沒有找到那個真正的“是”，所以仍然還在勤奮學習呢。
莊子說：“這你可就錯了，孔子早就不是這樣的人了。孔子說過，才智不過是秉受于自然，所以人也當回復到自然中去，才能擁有靈性，才能保全生命。他現在不用才智，發出的聲音也合於樂律，說出的話語也合於法度了。
“如果只是用義和利擺在人們面前來規勸人；只是用是非好惡陳述給人聽而引導人，只不過能讓人口中稱服罷了，心不服。要想讓人心服口服而不敢違逆，還是要用那個能讓天下安定的東西來安定他們啊！算了算了不說了，我還不如孔子呢。”
是啊，孔子多明智，知道“述而不作”，不留一句有心之言。而你莊子老人家，卻留下了這煌煌數萬言，話這麼多，只怕會被後人詬病啊！不過莊子也是有弟子的人，稱莊子所作是“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”
有十分之九，是寫的寓言。什麼是寓言？就是有寓意之言，借著別人的口，來說自己的話。因為自己讚美自己，不如別人讚美自己讓人信服。沒辦法，世人就是有這樣的毛病，只願意相信無心之言，自己讚美自己，別人就覺得有水分。所以當父親的，不能為親兒子做媒，因為說出來讚美的話，別人不相信。
有十分之七，是引用的長者之言。什麼叫長者？空長年齡沒有見識，這不叫長者，而只是陳腐無用的人；只有年長而又有見識的人，才能被叫做“先生”，引用他們的話才容易讓人信服。
剩下的是什麼話呢？“卮言”，也就是無心之言。這樣的話你每天說，隨便說都是無妨的，因為和于自然。如若不然，說話還不如不說。
陽子居往南到沛地去，剛好老聃西游到秦地，就約老聃在郊外見面，可是到了梁城方才見到老子。
二人一起去旅店，老子在途中仰天長歎說：“起初我以為你可以受教，如今看來你不行。”陽子居一句話也沒說。
到了旅店，陽子居侍奉老子梳洗用具，把鞋子脫在門外，跪著上前說道：“剛才弟子正想請教先生，先生沒有空，所以不敢問。如今先生閒暇下來，懇請先生指出我的過錯。”
老聃說：“你仰頭張目，傲慢跋扈，誰還能跟你相處呢？最潔白的東西總好像有什麼污垢，最高的德行總好像有什麼不足。”
陽子居羞慚不安地說：“弟子由衷地接受先生的教導。”
陽子居剛來旅店的時候，店裡的人都迎來送往，旅店男主人親自為他安排坐席，女主人親手為他拿著毛巾梳子，先坐的人見了他都趕忙讓出座位，烤火的人見了他趕緊遠離火邊。等到他離開旅店的時候，旅店的人已經可以無拘無束地跟他爭席而坐了。
光明與潔白，需要黑暗與污垢來容納；大德與廣德，需要卑下與不足來容盛。有白而無黑，有高而無下，有德而無不足，就好像只有有而沒有無，只有光明而沒有黑暗一樣。只有光明，那就連一個小小的影子都容不下，又如何能見容於天下萬物！
我們又怎麼能說是有鬼神？但其中又好像有冥冥中的力量在推動，我們又怎麼能說是沒有鬼神？始與終，有和無，光明與黑暗，都是共存為一體的。肯定這個而否定那個，否定這個而肯定那個，都是不合于自然之理的。所以無心而行，無心之言，散漫流衍，才是合于自然。倘若發出主觀成見，本來自然的，也就不再自然了。所以沒有主觀的言論，終身都在說話又好像沒有在說話，因為和于自然。
莊子可能覺得惠子太過執著於是非，就對惠子講：“你看看人家孔子，活到六十歲，而六十年來隨年變化與日俱新，每年說的話都是非不定。最開始肯定的，後來又作了否定；最開始否定的，後來又作了肯定。不知道現今認為是對的，正是五十九歲時認為是不對的。”
惠子不以為然，說：“孔子不過是在勤於勵志，用心學習。”言外之意是說，孔子是非不定，不過是因為還沒有找到那個真正的“是”，所以仍然還在勤奮學習呢。
莊子說：“這你可就錯了，孔子早就不是這樣的人了。孔子說過，才智不過是秉受于自然，所以人也當回復到自然中去，才能擁有靈性，才能保全生命。他現在不用才智，發出的聲音也合於樂律，說出的話語也合於法度了。
“如果只是用義和利擺在人們面前來規勸人；只是用是非好惡陳述給人聽而引導人，只不過能讓人口中稱服罷了，心不服。要想讓人心服口服而不敢違逆，還是要用那個能讓天下安定的東西來安定他們啊！算了算了不說了，我還不如孔子呢。”
是啊，孔子多明智，知道“述而不作”，不留一句有心之言。而你莊子老人家，卻留下了這煌煌數萬言，話這麼多，只怕會被後人詬病啊！不過莊子也是有弟子的人，稱莊子所作是“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”
有十分之九，是寫的寓言。什麼是寓言？就是有寓意之言，借著別人的口，來說自己的話。因為自己讚美自己，不如別人讚美自己讓人信服。沒辦法，世人就是有這樣的毛病，只願意相信無心之言，自己讚美自己，別人就覺得有水分。所以當父親的，不能為親兒子做媒，因為說出來讚美的話，別人不相信。
有十分之七，是引用的長者之言。什麼叫長者？空長年齡沒有見識，這不叫長者，而只是陳腐無用的人；只有年長而又有見識的人，才能被叫做“先生”，引用他們的話才容易讓人信服。
剩下的是什麼話呢？“卮言”，也就是無心之言。這樣的話你每天說，隨便說都是無妨的，因為和于自然。如若不然，說話還不如不說。
陽子居往南到沛地去，剛好老聃西游到秦地，就約老聃在郊外見面，可是到了梁城方才見到老子。
二人一起去旅店，老子在途中仰天長歎說：“起初我以為你可以受教，如今看來你不行。”陽子居一句話也沒說。
到了旅店，陽子居侍奉老子梳洗用具，把鞋子脫在門外，跪著上前說道：“剛才弟子正想請教先生，先生沒有空，所以不敢問。如今先生閒暇下來，懇請先生指出我的過錯。”
老聃說：“你仰頭張目，傲慢跋扈，誰還能跟你相處呢？最潔白的東西總好像有什麼污垢，最高的德行總好像有什麼不足。”
陽子居羞慚不安地說：“弟子由衷地接受先生的教導。”
陽子居剛來旅店的時候，店裡的人都迎來送往，旅店男主人親自為他安排坐席，女主人親手為他拿著毛巾梳子，先坐的人見了他都趕忙讓出座位，烤火的人見了他趕緊遠離火邊。等到他離開旅店的時候，旅店的人已經可以無拘無束地跟他爭席而坐了。
光明與潔白，需要黑暗與污垢來容納；大德與廣德，需要卑下與不足來容盛。有白而無黑，有高而無下，有德而無不足，就好像只有有而沒有無，只有光明而沒有黑暗一樣。只有光明，那就連一個小小的影子都容不下，又如何能見容於天下萬物！