你在熱鬧中失去的，必在孤獨中擁有
人生十載，如白駒過隙，生命在不經意間流逝，只留下悵然若失的我們。
為了逃避孤單，我們縱情享欲，夜夜笙歌。
本以為只要能夠在人群中找到熱鬧的影子，就可以重新擁有溫暖和幸福。
為了純粹的感官享受，我們不斷的索取財富與欲望帶來的刺激，一時間迷失在自我的深淵裡，忘記了來時的路。
生命是如此的虛無縹緲，快樂也總是空洞的了無痕跡，這個世界又藏著多少我們不曾知曉的罪惡與陰暗。
那些曾經醉酒當歌的時刻，如今回憶起來，你是否會感歎一下人生幾何，去日苦多？
在人與人的交往中，誰能說毫無心存芥蒂？出於人性的自我保護，
實際上親情也好、愛情也好、友情也罷，無需計較到底是誰辜負了誰，其實我們只要在對方的世界裡發過光，或大或小，或深刻或模糊，都是上天賜予的別樣緣分，即使過程短暫，結局不堪，如果能夠在暮年時分想起來時微微一笑，也算是甚好。
對他人的期待過高，只會讓我們不斷的抱怨生活的悲哀與沉重，我們只要明白一點：除了自己之外，
在期待他人時，先想想自己能不能做到，所謂“己所不欲、勿施於人”也正是這個道理。
我們常說人生不如意事十之八九，那麼我們該用怎樣的一種態度給予命運有力的還擊？
我更喜歡老子《道德經》裡所推崇的“道法自然”。
原句是這樣說的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這裡的“法”作為動詞，意為效法。大概意思就是大道以其自身為原則，
無論是對待名利還是幸福，它都可以成為一種準則獨立存在。
該是你的就是你的，命裡有時終須有，命裡無時莫強求。
所謂“復旦大學毒害舍友”、“因愛生恨、為情自殺”，他們都是不懂得這個道理於是造成了命運的悲劇。
“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”
也就是說，莊子他認為天地的“美”是僅存在天地間的。但是天地又為什麼會有美呢？還是離不開“道”的特性，
這樣我們就不會受名利的阻礙去通往我們的幸福之路，一切都是那麼的自然而然、順理成章。我們更多的時間就會專注在如何踏實做事上，而不是焦慮的計較得失，走向偏激。
這些古人的著作和道理，是需要我們獨自一人閱讀和思考的。一個人越是離不開熙攘的人群，他的靈魂就會越來越空洞無邊。
無論是陶潛還是一代偉人蘇軾，
也許我們眼中的蘇軾，是風流才子，是精忠報國的忠義人士。但其實他是中唐時期文人墨客所具有雙重矛盾心理的典型代表，即兼濟天下與獨善其身。
這一面才是他的真實面目，他一心想躲避政治上的爭奪傾軋，卻又身不由己的捲入一次次政治風波。
他的“人生如逆旅，我亦是行人”、“人生到處知何似，應是飛鴻踏雪泥”無不體現了一種真正的人生空漠之感。
辛棄疾的“而今識盡愁滋味，欲說還休欲說還休，卻道天涼好個秋”用來評價蘇軾也是不足為過的吧。
時間吞沒一切，萬物都在時間的長河中消逝。
昔日的存在，如今卻不復存在，而我們的“現在”，也在下一個不經意間變為了“曾經”。
人生極其短暫，願你我都能找到自我滿足的幸福。
他一心想躲避政治上的爭奪傾軋，卻又身不由己的捲入一次次政治風波。他的“人生如逆旅，我亦是行人”、“人生到處知何似，應是飛鴻踏雪泥”無不體現了一種真正的人生空漠之感。
辛棄疾的“而今識盡愁滋味，欲說還休欲說還休，卻道天涼好個秋”用來評價蘇軾也是不足為過的吧。
時間吞沒一切，萬物都在時間的長河中消逝。
昔日的存在，如今卻不復存在，而我們的“現在”，也在下一個不經意間變為了“曾經”。
人生極其短暫，願你我都能找到自我滿足的幸福。