學佛不是好高騖遠，而是腳踏實地
學佛不是好高騖遠，而是腳踏實地，就從釋迦牟尼如何在衣食住行等日常生活的細節中充滿誠心、靜心、覺心、細心、悟心這一點上學起，看看聖賢們是如何充滿智慧、充滿平等、充滿慈悲地生活的，
有一個從很遠的地方來的人想請教禪師修行的方法，聽說禪師在禪房裡，就急切地推門而入，見到禪師立刻就說：“我要修行，請您指示我。”
禪師說：“先不著急指示你，
他詫異地說：“擺鞋子幹什麼？學法比較重要，鞋子等一會再擺。”
禪師說：“絕對不可以，先擺好再講法。”
他無奈地退了出去，把鞋子重新擺好後再次進來對禪師說：“鞋子已經擺好了，現在可以講法了嗎？”
禪師說：“不可以。”
他問到：“為什麼呢？我已經按照你的要求把鞋子擺好了啊！”
禪師說：“請你退出去，對鞋子說一聲‘對不起’。”
他說：“鞋子又不是人，有必要說對不起嗎？”
禪師說：“有沒有必要先做了再說。”
他極不情願地退到房間門口，對著鞋子磕了三個頭，說：“對不起，我剛才一時著急，沒有把您放好，請您原諒。”說完後，回到禪師身邊。
禪師問：“當你對鞋子說完之後，心態可有發生變化？”
他一想，還真是不同，一說完後，心情發生了微妙的變化。
原來覺得自己很聰明，很了不起，連人都沒有放在眼裡，何況是一雙破鞋；而剛剛對一雙鞋子如此慎重地說了一聲“對不起”之後，突然發現自己的心情不再那麼急躁，懂得感恩了，好像真的有所不同。
禪師說：“這就對了，為何要用一雙鞋子如此三番地刁難你？就是為了讓我們對生活中的每一個細節都充滿了覺知，充滿了理性，不要讓自己的情緒左右著自己，
生活中有沒有覺知是有根本不同的，這就是修行人與凡人的差別。
為什麼有的人打坐總是靜不下心來？就是因為平時沒有打好基礎，生活中粗枝大葉，浮躁不堪，情緒化，從早到晚多數時候都是在無意識中度過的。
看一看馬路上來來往往的路人，哪一個有生動的表情、精神的眼神？幾乎沒有一個。他們的眼神是空洞的，目光是呆滯的，神情是恍惚的，一看就知道處在沒有覺知和理性的生活狀態中。
那種生活必然導致養成許多不良習慣，非理性、情緒化會讓他們充滿了煩惱，日積月累積攢成疾病，最後突然發現自己的身心簡直是一團糟，人生亦是波折不斷，更有甚者走上歧路。突然有一天發現了，但一切都回不來了。
所以常常聽人說一句話：“當初要不是那樣，今天我就不是這樣。”當初幹什麼去了？“當初我一時失察，當初我一時心軟，當初我一時糊塗……”這些藉口都是因為平時在生活中沒有訓練自己的覺知，沒有做到防微杜漸。
每天都處在一種半夢遊的狀態，過著一種行屍走肉般的生活，最後發現一切不可挽回了，又開始後悔。但是，人生沒有彩排，一切不可重演。
佛陀給我們標示的是另外一種充滿了覺知、充滿了理性的生活。我們可以不去學習佛陀討飯的那些外在的表面形式，但是我們必須學習佛陀所標示的在衣食住行中的那種充滿了覺知、充滿了理性，乃至於充滿了光明、充滿了慈悲的生活方式。
怎麼學佛？學什麼？學佛不是好高騖遠，而是腳踏實地，就從釋迦牟尼如何在衣食住行等日常生活的細節中充滿誠心、靜心、覺心、細心、悟心這一點上學起，看看聖賢們是如何充滿智慧、充滿平等、充滿慈悲地生活的，這就叫學佛，這是修行人的最低標準。
了悟了這些深意後，你就會發現，這一切都不衝突。什麼叫大法？衣食住行就是大法。除了衣食住行以外，哪裡還有什麼大法可求呢？
——摘自潘麟導師著作
到彼岸賞月《〈金剛經〉的智慧》那種生活必然導致養成許多不良習慣，非理性、情緒化會讓他們充滿了煩惱，日積月累積攢成疾病，最後突然發現自己的身心簡直是一團糟，人生亦是波折不斷，更有甚者走上歧路。突然有一天發現了，但一切都回不來了。
所以常常聽人說一句話：“當初要不是那樣，今天我就不是這樣。”當初幹什麼去了？“當初我一時失察，當初我一時心軟，當初我一時糊塗……”這些藉口都是因為平時在生活中沒有訓練自己的覺知，沒有做到防微杜漸。
每天都處在一種半夢遊的狀態，過著一種行屍走肉般的生活，最後發現一切不可挽回了，又開始後悔。但是，人生沒有彩排，一切不可重演。
佛陀給我們標示的是另外一種充滿了覺知、充滿了理性的生活。我們可以不去學習佛陀討飯的那些外在的表面形式，但是我們必須學習佛陀所標示的在衣食住行中的那種充滿了覺知、充滿了理性，乃至於充滿了光明、充滿了慈悲的生活方式。
怎麼學佛？學什麼？學佛不是好高騖遠，而是腳踏實地，就從釋迦牟尼如何在衣食住行等日常生活的細節中充滿誠心、靜心、覺心、細心、悟心這一點上學起，看看聖賢們是如何充滿智慧、充滿平等、充滿慈悲地生活的，這就叫學佛，這是修行人的最低標準。
了悟了這些深意後，你就會發現，這一切都不衝突。什麼叫大法？衣食住行就是大法。除了衣食住行以外，哪裡還有什麼大法可求呢？
——摘自潘麟導師著作
到彼岸賞月《〈金剛經〉的智慧》