學佛不是好高騖遠， 而是腳踏實地， 就從釋迦牟尼如何在衣食住行等日常生活的細節中充滿誠心、靜心、覺心、細心、悟心這一點上學起， 看看聖賢們是如何充滿智慧、充滿平等、充滿慈悲地生活的， 這就叫學佛， 這是修行人的最低標準。
有一個從很遠的地方來的人想請教禪師修行的方法， 聽說禪師在禪房裡， 就急切地推門而入， 見到禪師立刻就說：“我要修行， 請您指示我。 ”
禪師說：“先不著急指示你， 你先退出去， 把你的鞋子擺好。 ”
他詫異地說：“擺鞋子幹什麼？學法比較重要， 鞋子等一會再擺。 ”
禪師說：“絕對不可以， 先擺好再講法。 ”
他無奈地退了出去， 把鞋子重新擺好後再次進來對禪師說：“鞋子已經擺好了， 現在可以講法了嗎？”
禪師說：“不可以。 ”
他問到：“為什麼呢？我已經按照你的要求把鞋子擺好了啊！”
禪師說：“請你退出去， 對鞋子說一聲‘對不起’。
他說：“鞋子又不是人， 有必要說對不起嗎？”
禪師說：“有沒有必要先做了再說。 ”
他極不情願地退到房間門口， 對著鞋子磕了三個頭， 說：“對不起， 我剛才一時著急， 沒有把您放好， 請您原諒。 ”說完後， 回到禪師身邊。
禪師問：“當你對鞋子說完之後， 心態可有發生變化？”
他一想， 還真是不同， 一說完後， 心情發生了微妙的變化。
原來覺得自己很聰明， 很了不起， 連人都沒有放在眼裡， 何況是一雙破鞋；而剛剛對一雙鞋子如此慎重地說了一聲“對不起”之後， 突然發現自己的心情不再那麼急躁， 懂得感恩了， 好像真的有所不同。
禪師說：“這就對了， 為何要用一雙鞋子如此三番地刁難你？就是為了讓我們對生活中的每一個細節都充滿了覺知， 充滿了理性， 不要讓自己的情緒左右著自己， 不要讓自己的隨意左右著自己。 ”
禪師說的這一點非常重要， 這就是“無上甚深微妙法”中的“微妙”二字所在：要在每一個細微處留心體會生活的真諦、人生的真諦， 不可以粗心， 不可以大意， 而是要把自己的心態調得很深沉、溫柔、細膩、敏銳，
生活中有沒有覺知是有根本不同的， 這就是修行人與凡人的差別。
為什麼有的人打坐總是靜不下心來？就是因為平時沒有打好基礎，
看一看馬路上來來往往的路人， 哪一個有生動的表情、精神的眼神？幾乎沒有一個。 他們的眼神是空洞的， 目光是呆滯的， 神情是恍惚的， 一看就知道處在沒有覺知和理性的生活狀態中。
那種生活必然導致養成許多不良習慣， 非理性、情緒化會讓他們充滿了煩惱， 日積月累積攢成疾病， 最後突然發現自己的身心簡直是一團糟， 人生亦是波折不斷， 更有甚者走上歧路。 突然有一天發現了， 但一切都回不來了。
所以常常聽人說一句話：“當初要不是那樣，今天我就不是這樣。”當初幹什麼去了？“當初我一時失察，當初我一時心軟，當初我一時糊塗……”這些藉口都是因為平時在生活中沒有訓練自己的覺知，沒有做到防微杜漸。
每天都處在一種半夢遊的狀態，過著一種行屍走肉般的生活，最後發現一切不可挽回了，又開始後悔。但是，人生沒有彩排，一切不可重演。
佛陀給我們標示的是另外一種充滿了覺知、充滿了理性的生活。我們可以不去學習佛陀討飯的那些外在的表面形式，但是我們必須學習佛陀所標示的在衣食住行中的那種充滿了覺知、充滿了理性，乃至於充滿了光明、充滿了慈悲的生活方式。
怎麼學佛？學什麼？學佛不是好高騖遠，而是腳踏實地，就從釋迦牟尼如何在衣食住行等日常生活的細節中充滿誠心、靜心、覺心、細心、悟心這一點上學起，看看聖賢們是如何充滿智慧、充滿平等、充滿慈悲地生活的，這就叫學佛，這是修行人的最低標準。
了悟了這些深意後，你就會發現，這一切都不衝突。什麼叫大法？衣食住行就是大法。除了衣食住行以外，哪裡還有什麼大法可求呢？
——摘自潘麟導師著作
到彼岸賞月《〈金剛經〉的智慧》
所以常常聽人說一句話：“當初要不是那樣，今天我就不是這樣。”當初幹什麼去了？“當初我一時失察，當初我一時心軟，當初我一時糊塗……”這些藉口都是因為平時在生活中沒有訓練自己的覺知，沒有做到防微杜漸。
每天都處在一種半夢遊的狀態，過著一種行屍走肉般的生活，最後發現一切不可挽回了，又開始後悔。但是，人生沒有彩排，一切不可重演。
佛陀給我們標示的是另外一種充滿了覺知、充滿了理性的生活。我們可以不去學習佛陀討飯的那些外在的表面形式，但是我們必須學習佛陀所標示的在衣食住行中的那種充滿了覺知、充滿了理性，乃至於充滿了光明、充滿了慈悲的生活方式。
怎麼學佛？學什麼？學佛不是好高騖遠，而是腳踏實地，就從釋迦牟尼如何在衣食住行等日常生活的細節中充滿誠心、靜心、覺心、細心、悟心這一點上學起，看看聖賢們是如何充滿智慧、充滿平等、充滿慈悲地生活的，這就叫學佛，這是修行人的最低標準。
了悟了這些深意後，你就會發現，這一切都不衝突。什麼叫大法？衣食住行就是大法。除了衣食住行以外，哪裡還有什麼大法可求呢？
——摘自潘麟導師著作
到彼岸賞月《〈金剛經〉的智慧》