如果科技發達讓你不用工作就有收入，活著的意義是什麼？
隨著就業因技術發展而過時，尤瓦·諾亞·哈拉瑞探討了“無用階級”和對人生意義的新求索。
未來，隨著人類的用處越來越小，虛擬實境世界也許會取代宗教等社會構造的系統。
再過幾十年，如今的大部分工作都可能銷聲匿跡。人工智慧超越人類的地方越來越多，人類工作也日益被其取代，很多新的產業將應運而生，虛擬世界設計師就是一例。
但是，這類職業對創造力和靈活性的要求可能較高。如果40歲的退休計程車司機要學習成為虛擬世界設計師，
問題的關鍵不在於創造新工作，而在於創造人類勝過演算法的新工作。到2050年，人類社會中可能會出現一個全新的階級——無用階級。
技術讓人類變得百無一用，但或許也讓無條件基本收入（universal basic income）計畫成為可能，以此養活並扶持無法就業的大眾。
於是，真正的問題就成了如何讓大眾有事可做、過得充實。人類必須從事於目的性的活動，否則就會發瘋。那麼，無用階級一天到晚都能幹些什麼呢？
到2050年，人類社會中可能會出現一個全新的階級——無用階級。這群人不但沒有就業，其中一個答案也許是電腦遊戲。在經濟上毫無用處的那些人在3D虛擬實境世界中投入的時間越來越多。這個世界比外面的“現實世界”刺激得多，也讓人投入了更多的情感。其實，這種解決方案由來已久。幾千年來，億萬人都在虛擬實境的遊戲中尋找意義。只不過在過去，我們稱之為“宗教”。
說白了，宗教不就是千萬人共同參與的一場大型虛擬實境遊戲嗎？
伊斯蘭和基督教等宗教發明了想像中的律法，比如“不可食用豬肉”，“每天必須禱告×遍”，“不可與同性發生性行為”，如此種種。這些規定只存在於人類的想像之中。沒有自然法則讓我們反復念誦禱告詞，也沒有自然法則禁止同性戀或吃豬肉。終其一生，穆斯林和基督徒都在他們最喜愛的虛擬實境遊戲之中，不斷地試圖積累分值。每天祈禱能加分，忘了祈禱則扣分。最後分數夠高就能升級（即死後升入天堂）。
宗教：現實生活中的一場遊戲，人們通過祈禱來來提升分值。
正如宗教向我們展現的那樣，虛擬實境並不一定是裝在某個盒子裡的。它可以疊加于現實之上。過去，這種疊加靠的是人類想像和聖經，到了21世紀，我們可以用智慧手機來實現。
前段時間，我陪六歲大的侄子馬坦去街上捉寵物小精靈（Pokémon）。馬坦一路都盯著智能手機，走到哪兒都能找到精靈。而我一個都沒看到，因為我沒帶智慧手機。我們還碰到兩個也在捉精靈的孩子，差點搶起來。我突然就想，猶太人和穆斯林對聖城耶路撒冷的爭奪，不就是這種情形嗎？放眼耶路撒冷，你所能看到的只有石頭和建築，神聖性無跡可尋。但如果透過《聖經》和《古蘭經》這些書去看，那其中到處都是聖地和天使。
買新車、用名牌、出國旅遊，這些都能給你加分，只要分數比別人都高，你就贏了。當然，在虛擬實境遊戲中尋找活著的意義，這種現象並非宗教獨有。
世俗意識形態和生活方式中也俯拾即是。消費主義就是一種虛擬實境遊戲，買新車、用名牌、出國旅遊，這些都能給你加分，只要分數比別人都高，你就覺得自己贏了。
你可能會提出異議：可人們是真心愛車，真心喜歡度假啊。說得沒錯，但宗教信徒們也是真心熱愛祈禱、熱愛宗教儀式，我侄子也是真心喜歡捕捉精靈。
歸根結底，其結果都是神經元被啟動。至於啟動它們的是電腦螢幕上的圖元，還是加勒比度假屋外的美景，還是想像中的天堂，這些真有那麼重要嗎？無論如何，事物的意義都是人類賦予的，它來自我們的內心，而非客觀存在。縱使翻遍科學，你也找不到人類生命意義何在。所謂的意義只是人類虛構出來的。
在開創性的議論文《深戲：巴厘島鬥雞劄記》（Deep Play: Notes on the Balinese Cockfight [1973]）中，人類學家柯利弗德·格爾茨（Clifford Geertz）描述了巴厘島上，人們為鬥雞而投入大量時間與金錢的現象。下注和鬥雞過程都涉及到的極為繁複的儀式，最後的勝負也能極大地影響到戰鬥雙方和觀眾的社會、經濟、政治地位。
鬥雞在巴厘島人心目中有多重要呢？
巴厘島鬥雞場面
在印尼政府宣佈鬥雞非法之後，人們無視法律，冒著被捕和高額罰款的風險，繼續鬥雞。對巴厘島人而言，鬥雞就是“深戲”——雖是遊戲，但由於被賦予太多的意義而變成了現實。而巴厘島的人類學家們大可以說，足球就是阿根廷的深戲，猶太教就是以色列的深戲。
以色列社會中有那麼一個耐人尋味的群體，他們也許能作為一個範例，讓我們一窺後工作時代的充實生活。在以色列的極端正統猶太教中，相當一部分男性是從不工作的。他們一輩子都在學習聖經，執行宗教儀式。他們和自己的孩子們之所以沒有餓死，一方面是因為妻子常常都有工作，另一方面，政府也向他們提供豐厚的補貼。雖然他們的生活一般都很清貧，但有政府支持，基本生活所需是不用愁的。
這其實就是無條件基本收入。極端正統猶太教的這些人雖然貧苦，而且從不工作，但在一項又一項的調查中，他們報告的生活滿意度卻高過其他任何群體。在全球性的生活滿意度調查中，以色列幾乎永遠獨佔鰲頭，在一定程度上有他們的功勞。
其實，後工作時代的景象隨處可見，不用特地跑到以色列去找。只要你家裡有個愛玩電腦遊戲的少年，你自己就能做個實驗：提供剛好夠他維生的可樂和批薩，然後不再要求他做功課或幹活，停止監督。那麼，最有可能的結果是，他會幾天幾夜盯著螢幕，大門不出二門不邁；不做功課，遑論家務；不去上課，不按時睡覺；飯不是頓頓都吃，澡也不是天天都洗。但他不太會無聊，也不會感到漫無目的，至少短期內不會。
因此，到了後工作時代，虛擬實境也許是無用階級尋找意義的關鍵。它也許是電腦內的虛擬實境，也許是宗教和意識形態這種電腦外的虛擬實境，也許是兩者的結合。可能性是無限的。2050年讓我們全神貫注的“深戲”會是什麼？沒人清楚。
無論如何，工作的終結並不意味著意義的終結，因為意義是想像出來的，不是工作所賦予的。只有在一些意識形態和生活方式中，工作才是人生意義所不可或缺的。18世紀的英國英格蘭鄉紳，當代的極端正統猶太教……各個文化和時代的人們都在沒有工作的情況下，找到了豐富的人生意義。到2050年，人們也許能構建出複雜度空前的虛擬世界，提供更深的“深戲”。
那麼，現實又如何呢？我們真想生活在這樣一個世界中嗎——幾十億人都沉浸在幻想之中，追求著臆想出來的目標，遵守著想像出來的律法？其實，不論你喜歡與否，這就是我們生存了幾千年的世界。
·作者尤瓦·諾亞·哈拉瑞（Yuval Noah Harari）在耶路撒冷希伯來大學任教，著有《人類大歷史》（Sapiens: A Brief History of Humankind）和《未來簡史》（Homo Deus: A Brief History of Tomorrow）。
翻譯：雁行
造就：劇院式的線下演講平臺，發現最有創造力的思想
前段時間，我陪六歲大的侄子馬坦去街上捉寵物小精靈（Pokémon）。馬坦一路都盯著智能手機，走到哪兒都能找到精靈。而我一個都沒看到，因為我沒帶智慧手機。我們還碰到兩個也在捉精靈的孩子，差點搶起來。我突然就想，猶太人和穆斯林對聖城耶路撒冷的爭奪，不就是這種情形嗎？放眼耶路撒冷，你所能看到的只有石頭和建築，神聖性無跡可尋。但如果透過《聖經》和《古蘭經》這些書去看，那其中到處都是聖地和天使。
買新車、用名牌、出國旅遊，這些都能給你加分，只要分數比別人都高，你就贏了。當然，在虛擬實境遊戲中尋找活著的意義，這種現象並非宗教獨有。
世俗意識形態和生活方式中也俯拾即是。消費主義就是一種虛擬實境遊戲，買新車、用名牌、出國旅遊，這些都能給你加分，只要分數比別人都高，你就覺得自己贏了。
你可能會提出異議：可人們是真心愛車，真心喜歡度假啊。說得沒錯，但宗教信徒們也是真心熱愛祈禱、熱愛宗教儀式，我侄子也是真心喜歡捕捉精靈。
歸根結底，其結果都是神經元被啟動。至於啟動它們的是電腦螢幕上的圖元，還是加勒比度假屋外的美景，還是想像中的天堂，這些真有那麼重要嗎？無論如何，事物的意義都是人類賦予的，它來自我們的內心，而非客觀存在。縱使翻遍科學，你也找不到人類生命意義何在。所謂的意義只是人類虛構出來的。
在開創性的議論文《深戲：巴厘島鬥雞劄記》（Deep Play: Notes on the Balinese Cockfight [1973]）中，人類學家柯利弗德·格爾茨（Clifford Geertz）描述了巴厘島上，人們為鬥雞而投入大量時間與金錢的現象。下注和鬥雞過程都涉及到的極為繁複的儀式，最後的勝負也能極大地影響到戰鬥雙方和觀眾的社會、經濟、政治地位。
鬥雞在巴厘島人心目中有多重要呢？
巴厘島鬥雞場面
在印尼政府宣佈鬥雞非法之後，人們無視法律，冒著被捕和高額罰款的風險，繼續鬥雞。對巴厘島人而言，鬥雞就是“深戲”——雖是遊戲，但由於被賦予太多的意義而變成了現實。而巴厘島的人類學家們大可以說，足球就是阿根廷的深戲，猶太教就是以色列的深戲。
以色列社會中有那麼一個耐人尋味的群體，他們也許能作為一個範例，讓我們一窺後工作時代的充實生活。在以色列的極端正統猶太教中，相當一部分男性是從不工作的。他們一輩子都在學習聖經，執行宗教儀式。他們和自己的孩子們之所以沒有餓死，一方面是因為妻子常常都有工作，另一方面，政府也向他們提供豐厚的補貼。雖然他們的生活一般都很清貧，但有政府支持，基本生活所需是不用愁的。
這其實就是無條件基本收入。極端正統猶太教的這些人雖然貧苦，而且從不工作，但在一項又一項的調查中，他們報告的生活滿意度卻高過其他任何群體。在全球性的生活滿意度調查中，以色列幾乎永遠獨佔鰲頭，在一定程度上有他們的功勞。
其實，後工作時代的景象隨處可見，不用特地跑到以色列去找。只要你家裡有個愛玩電腦遊戲的少年，你自己就能做個實驗：提供剛好夠他維生的可樂和批薩，然後不再要求他做功課或幹活，停止監督。那麼，最有可能的結果是，他會幾天幾夜盯著螢幕，大門不出二門不邁；不做功課，遑論家務；不去上課，不按時睡覺；飯不是頓頓都吃，澡也不是天天都洗。但他不太會無聊，也不會感到漫無目的，至少短期內不會。
因此，到了後工作時代，虛擬實境也許是無用階級尋找意義的關鍵。它也許是電腦內的虛擬實境，也許是宗教和意識形態這種電腦外的虛擬實境，也許是兩者的結合。可能性是無限的。2050年讓我們全神貫注的“深戲”會是什麼？沒人清楚。
無論如何，工作的終結並不意味著意義的終結，因為意義是想像出來的，不是工作所賦予的。只有在一些意識形態和生活方式中，工作才是人生意義所不可或缺的。18世紀的英國英格蘭鄉紳，當代的極端正統猶太教……各個文化和時代的人們都在沒有工作的情況下，找到了豐富的人生意義。到2050年，人們也許能構建出複雜度空前的虛擬世界，提供更深的“深戲”。
那麼，現實又如何呢？我們真想生活在這樣一個世界中嗎——幾十億人都沉浸在幻想之中，追求著臆想出來的目標，遵守著想像出來的律法？其實，不論你喜歡與否，這就是我們生存了幾千年的世界。
·作者尤瓦·諾亞·哈拉瑞（Yuval Noah Harari）在耶路撒冷希伯來大學任教，著有《人類大歷史》（Sapiens: A Brief History of Humankind）和《未來簡史》（Homo Deus: A Brief History of Tomorrow）。
翻譯：雁行
造就：劇院式的線下演講平臺，發現最有創造力的思想