修行中的兩種“墮”

一種“墮”是從人間墮入三惡道。

會墮到三惡道一定是從取相分別而來。比如強盜看到有錢人家過得很好，這樣他就先在“有錢人的生活”上取相分別。

接著他又想：“有錢人為什麼可以這麼有錢，而我為什麼生下來就這麼窮？這是沒道理的。我一定要想辦法讓我自己變成有錢人。 ”後來，他就去打家劫舍、占山為王了。所以，我們看到，他會成為強盜，一定是先從取相分別開始的。

如果他不取相分別，心想：“窮就窮，有什麼關係？過得很舒服、很享受，又有什麼關係？甚至餓死有什麼關係？”如果他能夠不取相分別的話，就會是這種心境。在鬧饑荒的時候，大家都沒有東西吃，如果是一個聖賢的話，他就會說：“其實人都是要死的，餓死又有什麼關係？”聖賢不取相分別，所以可以達到這種心境；但強盜卻從一開始就取相分別，然後就用不正當的手段去達成他的目的，

這樣就會從人間墮入到三惡道去。

還有一種“墮”，是指從勝義諦墮入世俗諦，這種墮對於修行人比較重要。

比如我們現在問：“這是什麼東西啊？”（舉起拳頭出示大眾）（有人說：第八識。）你應該說“什麼都不是，無知無見，我也不知道是什麼東西”。這樣講起來好像是在玩弄語言文字，但是你要知道，我隨便舉出一個拳頭搖一搖，你說它是什麼？

以前有一位黃龍慧南禪師就喜歡舉著拳頭，問：“這是什麼東西啊？如果你講是拳頭，就從勝義諦掉到世俗諦去了；你講它不是拳頭，又違背了世俗諦；請問你該怎麼說？”這則禪宗公案，我不解釋是什麼意思。我們現在也一樣，舉起一個拳頭：請問這是什麼東西啊？你說它是拳頭就是“墮”。

或者說，你可以說它是拳頭，但是你不能真的認為它就是拳頭。對一個修行人來講，只要你心裡取相分別，認為這真是拳頭，就叫做“墮”。

再比如我現在站起來（從座而起），你說“呂真觀站起來了”，這個也是“墮”。只要有法相，你觀察到這個法相的來去、斷常，或是種種自性，統統都是“墮”。你如果能通達這個道理，才有辦法發起修所成慧。儘管你現在還不知道為什麼這個東西是第八識流注種子所生，但是你要先牢牢地記住這個道理，不要讓自己做不必要的分別。你只要能夠這樣做，輕安很快就會現起。這個是所有的修行方法當中最高明的修法。你一旦能夠發起修所成慧，將來要三乘見道就是很容易的事情。

什麼時候墮得更厲害呢？就是你指著人家說“你這個外道”，

或者你看到某人做了一件很惡劣的事情，說“真是噁心啊”。比如你看到新聞上說菲律賓佔領了黃岩島，你就覺得一定要消滅敵人。以正確的佛法知見來講，所有的眾生都是第八識，統統都平等。所以，你不能認為說：“他們是菲律賓人， ‘非我族類，其心必異’，現在竟然佔領黃岩島，不知道我們泱泱中華有多麼強大，竟然敢這樣藐視我們。 ”如果有這種想法，那就真是不知道墮到哪裡去了。

智慧的等級可以差別很大，如果你墮得非常厲害，就會變得非常沒有智慧。沒有智慧的人就會主張：“先跟他打了再講，不管付出什麼代價都要讓他知道我們的厲害。 ”有的人雖然沒有出世間的智慧，但是有世間智，

他就會比較圓滑，這是哪一種人呢？就是搞外交的。（大眾笑。）搞外交的會非常圓滑，他們有時候也懂得世間的法相、自性不會永永遠遠地保持下去，像以前的英國首相帕默斯頓講：“英國沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人，只有永遠的利益。 ”如果他不講“只有永遠的利益”的話，我會以為他說不定懂得佛法，但他一講“只有永遠的利益”就洩底了。 “英國要一直維持它永遠的利益”、“英國要永遠存在”，而且“英國必須要繼續強大下去”，這些都是凡夫我見。

所以我們先把“永遠的利益”去掉，變成“沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人”，這句話就符合事實了。如果把它作為外交手段的話，就可以用其他的方式一樣地達到目的，不需要把某人或是某國當成必然的敵人或朋友，這都沒道理。所以你要知道，真正有智慧的人，他的思維一定會非常有創意，不會被那些莫名其妙的世俗成見系縛住。

本文引自呂真觀所講述的：《大般涅槃經》卷三《金剛身品第二》

這都沒道理。所以你要知道，真正有智慧的人，他的思維一定會非常有創意，不會被那些莫名其妙的世俗成見系縛住。

本文引自呂真觀所講述的：《大般涅槃經》卷三《金剛身品第二》