“非向善即向惡”相由心生，境由心造

在人際交往頻繁的現代社會中，大家都重視外貌，都希望保持美好的容顏，於是化妝品大行其道。如果此時提倡以“積德與讀書”來美容，會不會引來恥笑？老子說：“下士聞道大笑之，不笑不足以為道。世人的恥笑或許剛好證明我們的提議是對的。

人的本質就是心。心不是指心臟，而是指自我意識的能力，這種能力的特色是敏感易覺，一肯定自我，就同時肯定與自我對立的一切非自我。從自我出發，以意念、語言、符號來取代或消融越來越多的非自我，就是受教育的過程。

受教育未必局限于上學念書，因為學習是人的自然傾向，

但是所有的學習中，以個人的定位問題最居關鍵地位。人生不外乎是一連串抉擇的累積，每一次抉擇都會牽涉或帶動“我在哪裡？”與“我要去哪裡？”這兩個定位問題。於是，生命表現為動態發展、推陳出新的面貌。

“新”未必代表善，它往往只是不同而已。

譬如，身體機能的新陳代謝，在少年時固然使人充滿希望，但是中年以後則使人憂心忡忡了。日常生活上的變化與趨勢，如電視節目花樣繁多，層出不窮，但是未必帶來什麼新意。電視看多了，有提早陷於癡呆症的危險。

因此，一切皆以心靈的自覺為前提。有了自覺，則自我意識與宇宙萬物之間，才有建立關係之可能。有了自覺，生命才有真正的新境界，就是成為由價值所塑造的新人。所謂價值，是指人的“知情意”三種潛能所引申發展的成果。勤于求知，可以啟蒙解惑，所見皆為真實的一面，所言皆有可靠的根據；樂於抒情，可以點化困境，不以個人遭遇為苦，卻能品味無窮美感；勇於實踐意志的要求，可以促進人我關係的和諧，

集義積善，提升道德水準。心靈在“真善美”的領域中沉潛涵泳，自然可以變化氣質、培養風格。這就是“相由心生”的基本原理。

“相”是外表流露出來的氣質風度，從小到大不斷在改變，只是這種改變是以潛移默化的方式進行，好像在不知不覺中自己就換了一副面貌了。古人所謂 '三日不讀書，便覺面目可憎、言語乏味'，這是對自己的期許，標準可以訂得高一些。若是當成通用的原則，那麼三日不讀書的人滿街都是，又該怎麼辦？

同樣的，有些人奮發圖強，造成“士別三日，刮目相看”的效果。比較合理的解釋，是以“三日”為“多日”，代表一段時期。若有一段時期，念茲在茲，用心於追求某種價值，結果必然有些不同。曹交有心向上，

請教於孟子。孟子告訴他：“你穿堯穿的衣服，說堯說的話，做堯做的事，久之就成了堯。你穿桀穿的衣服，說桀說的話，做桀做的事，久之就成了桀。 ”堯是大善，桀是大惡；為善為惡，全在乎自己的抉擇。如何抉擇，則是心在負責。儒家主張“身心合一論”，對於“相由心生”的說法是不會反對的。譬如，孟子認為“觀於人者，莫良於眸子”，要瞭解一個人的好壞，再沒有比觀察他的眼睛更好的辦法了。因為人的外在行為可以偽裝，可以像鄉願一樣博得大家的稱讚，但是人的內心好壞卻會透過“靈魂之窗”而顯露。 “胸中正，則眸子了焉；胸中不正，則眸子眊焉。 ”若是心地正直，眼睛就明亮；反之，眼睛就昏黃。每次讀到這段話時，一方面佩服孟子的見解，

另一方面又擔心他有些武斷，就是沒有考慮到一個人生病時眼睛昏黃，是否會給人錯誤的印象呢？

不過， “相由心生”的大原則是沒有問題的。那麼， “心”又是什麼？心有自主能力，可以決定自己要什麼與不要什麼。試以人生際遇來說，決定因素有五，就是“一命二運三風水，四積善德五讀書。”前三項有的是註定的，有的是巧合因緣，有的是複雜現象，往往不是自己所能掌握。我們可以完全自主的，只有積陰德與讀好書。這兩項作為，正好符合“心”的能力。

人若常行善事，不求回報，就是積善德。心靈就像福田，種善因得善果，即使沒有現實世界的福報，也會在行善過程中得到平安喜樂。“有心為善，福雖未至，禍已遠離”。不論福禍，行善之樂溢於言表，所過之處如春風化雨，祥和欣悅。人若常讀好書，思想明理通達，“不以物喜，不以己悲”，明白一切現象的來龍去脈，心中自有定見與遠見，不致受猶疑困惑及後悔懊惱之苦。借著書本，可以“尚友古人”，與古人為友，聆聽他們的嘉言懿行，堅定自己的志節，在滾滾紅塵中獨行而不寂寞。

積德與讀書都是“修心”的上上之策。走上這並行的雙軌，不但可以向著至善之途前進，而且在消極方面可以避開一切的罪惡與痛苦。人生像逆水行舟，不進則退。人的相貌又何嘗不是“非向善即向惡”？如果每隔五年仔細端詳自己的照片，一定可以看到歲月的痕跡，但是更重要的，卻是看到心靈成長或後退的痕跡。以心為本，則相不受年齡與風霜的侵蝕，超越有形的美醜，契合于完美的“人”之相。相由心生，境由心造，懶人祝願大家快樂每一天。

四積善德五讀書。”前三項有的是註定的，有的是巧合因緣，有的是複雜現象，往往不是自己所能掌握。我們可以完全自主的，只有積陰德與讀好書。這兩項作為，正好符合“心”的能力。