如果不是邊上還畫有一座教堂，
達·芬奇的《集中式教堂設計草圖》應該就是一件首飾的草稿。
反過來說，
那些珠寶的設計草稿也未免太像是一座“城池”或者“建築”的圖樣。
達·芬奇《集中式教堂設計草圖》
現在我們臨空翻閱， “城池”和“首飾”盡收眼底。 以羅馬城為例， 廣場、環型競技場， 以及對稱有序的街市佈局，
最頂級的珠寶往往是“唯一”。 “唯一”， 就是“核心”。 設計上的任何裝點只是通往這裡的路徑， 千回百轉， 終結於此， 此乃珠寶的朝聖之道。 即使到達了鑽石的“中心”， 事情還遠沒有就此結束， 伊莉莎白·泰勒評價她那著名的柯拉普鑽石就說道， “當我看向它， 看進那深深的切工——如此完整、如此迷人——如同通往永恆與無限的階梯。 ”
這太像是一場宗教頂禮了， 但並不是每個人都有如此美妙的去處， 僅僅在手指上攀登， 就擁有了世界的制高點。 關於如何嚮往“中心”的伎倆， 西方尤其瞭解得透徹， 幾乎形成一種根深蒂固的規律：營造城市格局如此， 建造帶穹頂的廟堂如此， 設計珠寶也是如此，
“中心”是有磁場效應的， 它是吸引和彙集的焦點。 同樣道理， 那些有“核心”意義的“珠寶”， 本身就是傳奇，小小不言、萬眾矚目，閃耀著“權利”之光。因此，正典儀式上，這樣的“珠寶”總被優先佩戴，其向心力，威懾的意志，乃屬於政治的象徵，這樣的通則無須再尋例證。
西方的營造學的傳統，讓“珠寶”和“城池”在對待“中心”的問題上，有了共同的“真理”基因，比照中國古代城市的佈局，情況就不盡相同。比如老北京城，固然它的週邊也是城垣，但中間卻是以均衡的散點貫之以一，城門接著城門，城門再接著城門，形成中軸線的概念。它的朝覲路線不是接近於某個中心，而是起始平和，景觀推演，如此說來，我們就可以印證為什麼中國的珠寶大多是“念珠”的形式了。
珠寶並不都是如此威儀，否則就遠離了它應有的浪漫。
因為“複數”的緣故，另外一些珠寶起碼在佈局上找到理由，呈散落點綴狀，移步換景，珠寶踱向自己的“後花園”。由“市政”的公共屬性轉為“私人”的隱秘領地，珠寶的儀態不再是節制的，而是顧盼生輝、花團錦簇。可以想像，類似的“珠寶”一定更適合風流蘊藉的場所，情人的眼神就是澆灌。
設計者像園藝師一般種植珠寶，首飾成了微觀的刺繡式花圃，歡嬉如歌，看上去不僅優越，連心情也很好。西方的花園根植於希臘理想，它的境界是獻給神的，因此那些園子與其它自然之地不盡相同，縈繞某種禮遇氣氛，夢幻不離宗教，一切均是讚美，如同《舊約/雅歌》對所愛之人的描寫：“我妹子，我新婦，是幽閉的花園，是密林的井，你的源泉灌溉了石榴園，你有最鮮見的花與樹，有甘松茅和番紅花、菖蒲和梓樟樹，各種乳香木、沉香與一切上等香料。”
奇珍異物不僅名貴，而且還有魔力，使得“珠寶”和“花園”一樣具有精靈的特質，既可以膜拜，又可以享樂。西方花園裡的自然景物是獻給神詆的，而花園式的珠寶則是獻給心中的女神的，既然如此，也就一定不能缺少理想性的“場所精神”。因此，秩序井然是必須的，差別在於，一個臨地，一個貼身，兩者代表了異曲同工的歐洲傳統古意。這一點也許可以通過伊莉莎白·泰勒講述的溫莎公爵的故事可以證實。她在回憶中提到，那天既和溫莎公爵夫人談到了飾有威爾士徽章的英國皇室珠寶，同時又看到公爵親自整理花園，泰勒感慨地說，“他設計、挖掘、種植花朵和灌木，那是他的珠寶作品。”
城池和花園有待於遊歷，因此，人們常常碰到迷路的問題。有時，為了過程中的樂趣，設計者會有意製造某種迷局，這無非是在可把握的範圍裡，讓神性的道路增加心智挑戰的機會。事實上，對中古時代的人來說，羅馬城就是一個錯蹤複雜的迷宮，大家因為對傳說感興趣去探幽尋古，而傳說是當時人們理解事物的唯一方法。同樣，從十五世紀初開始，義大利花園，或者英國花園，迷宮成為選擇與機遇的舞臺，墜入愛河的人們陶醉在高籬遮蔽下追逐遊戲。
難道這不就是珠寶的性格？太相似了。珠寶也許是世界上最微小的迷宮，就一顆鑽石而言，晶體八面體，菱形十二面體，以及它們的聚形，它們的折射，可謂錯綜複雜，“在有限的空間中開創出無限的道路”（塞涅卡），多少女人迷失在這裡不能自拔，她們無怨無悔，花了過量的時間、勇氣和精力追逐於其中。
設計師賦予珠寶以迷宮的形式，是因為他們深諳其中的秘密——這裡的道路濃縮著神奇的旅程，一旦你為它吸引，就被施了魔法。正如福柯所說，“迷宮不是讓人不知所措的地方，而是讓人從那裡出來時永遠的迷惘所在”。
小小的首飾，雖然沒有“城池”或“花園”的迷宮重影，但純粹的閃光更能讓女人眩暈。
伊莉莎白·泰勒以“珠寶控”為世人熟知
為了“城池”和“珠寶”的征戰，歷史上從來沒有停息過，有時它們本身就有因果關係，最著名的莫過於希臘神話中的“金蘋果”的故事。“金蘋果”就是珍寶的象徵，帕里斯在爭議中將“金蘋果”送給美神，美神也如約幫助他拐走了絕世美女海倫，於是引發了希臘人攻打特洛伊城的戰爭，最後希臘人用木馬計戰勝了特洛伊人，洗劫並毀滅了繁華的特洛伊城。
對男人來說，佔領“城池”是一種威望的體現。英雄通過智謀和武力獲取疆土上的“鑽石”，那一刻輝煌無比，他聽到周圍震耳欲聾的歡呼聲，並且接受眾人的“擁戴”。“擁戴”，是的，只有勝利者才配享用這個詞，現在輪到女人了。不同的是，它的形式感舉重若輕，只需要一個簡單動作，就將珠寶“擁戴”在了自己身上——珠寶的光輝直指尊寵和榮華，這是權勢的特別記號，其意義並不亞於對一個“城池”的佔領和擁有。
“擁戴”是欲望的至境，在它的名下，“城池”和“珠寶”從來沒有靠得如此之近，夢想倒在了榮耀的懷裡。然而，除非在記憶裡，又有什麼東西是永遠定格的呢？“鑽石的高傲和堅韌只是使歷史和它所席捲的眾生速朽”（孫甘露）。其實從一開始，我們就被“城池”和“珠寶”這樣的“遺跡”預先遺忘了，那些佩戴時的歡愉和驕傲，無非是“虛無”的靈光乍現，這或許才是世間永遠的“真理”。
特約專欄作家 / 徐累
精彩回顧：
作為全北京顏值最高美術館，松美術館還有更遠大的夢！
世界上真有“阿凡達”部落嗎？他踏遍全球，找到了答案！
揭秘為何這些圖案讓你無比眩暈？！
本身就是傳奇，小小不言、萬眾矚目，閃耀著“權利”之光。因此，正典儀式上，這樣的“珠寶”總被優先佩戴，其向心力，威懾的意志，乃屬於政治的象徵，這樣的通則無須再尋例證。西方的營造學的傳統，讓“珠寶”和“城池”在對待“中心”的問題上，有了共同的“真理”基因，比照中國古代城市的佈局，情況就不盡相同。比如老北京城，固然它的週邊也是城垣，但中間卻是以均衡的散點貫之以一，城門接著城門，城門再接著城門，形成中軸線的概念。它的朝覲路線不是接近於某個中心，而是起始平和，景觀推演，如此說來，我們就可以印證為什麼中國的珠寶大多是“念珠”的形式了。
珠寶並不都是如此威儀，否則就遠離了它應有的浪漫。
因為“複數”的緣故，另外一些珠寶起碼在佈局上找到理由，呈散落點綴狀，移步換景，珠寶踱向自己的“後花園”。由“市政”的公共屬性轉為“私人”的隱秘領地，珠寶的儀態不再是節制的，而是顧盼生輝、花團錦簇。可以想像，類似的“珠寶”一定更適合風流蘊藉的場所，情人的眼神就是澆灌。
設計者像園藝師一般種植珠寶，首飾成了微觀的刺繡式花圃，歡嬉如歌，看上去不僅優越，連心情也很好。西方的花園根植於希臘理想，它的境界是獻給神的，因此那些園子與其它自然之地不盡相同，縈繞某種禮遇氣氛，夢幻不離宗教，一切均是讚美，如同《舊約/雅歌》對所愛之人的描寫：“我妹子，我新婦，是幽閉的花園，是密林的井，你的源泉灌溉了石榴園，你有最鮮見的花與樹，有甘松茅和番紅花、菖蒲和梓樟樹，各種乳香木、沉香與一切上等香料。”
奇珍異物不僅名貴，而且還有魔力，使得“珠寶”和“花園”一樣具有精靈的特質，既可以膜拜，又可以享樂。西方花園裡的自然景物是獻給神詆的，而花園式的珠寶則是獻給心中的女神的，既然如此，也就一定不能缺少理想性的“場所精神”。因此，秩序井然是必須的，差別在於，一個臨地，一個貼身，兩者代表了異曲同工的歐洲傳統古意。這一點也許可以通過伊莉莎白·泰勒講述的溫莎公爵的故事可以證實。她在回憶中提到，那天既和溫莎公爵夫人談到了飾有威爾士徽章的英國皇室珠寶，同時又看到公爵親自整理花園，泰勒感慨地說，“他設計、挖掘、種植花朵和灌木，那是他的珠寶作品。”
城池和花園有待於遊歷，因此，人們常常碰到迷路的問題。有時，為了過程中的樂趣，設計者會有意製造某種迷局，這無非是在可把握的範圍裡，讓神性的道路增加心智挑戰的機會。事實上，對中古時代的人來說，羅馬城就是一個錯蹤複雜的迷宮，大家因為對傳說感興趣去探幽尋古，而傳說是當時人們理解事物的唯一方法。同樣，從十五世紀初開始，義大利花園，或者英國花園，迷宮成為選擇與機遇的舞臺，墜入愛河的人們陶醉在高籬遮蔽下追逐遊戲。
難道這不就是珠寶的性格？太相似了。珠寶也許是世界上最微小的迷宮，就一顆鑽石而言，晶體八面體，菱形十二面體，以及它們的聚形，它們的折射，可謂錯綜複雜，“在有限的空間中開創出無限的道路”（塞涅卡），多少女人迷失在這裡不能自拔，她們無怨無悔，花了過量的時間、勇氣和精力追逐於其中。
設計師賦予珠寶以迷宮的形式，是因為他們深諳其中的秘密——這裡的道路濃縮著神奇的旅程，一旦你為它吸引，就被施了魔法。正如福柯所說，“迷宮不是讓人不知所措的地方，而是讓人從那裡出來時永遠的迷惘所在”。
小小的首飾，雖然沒有“城池”或“花園”的迷宮重影，但純粹的閃光更能讓女人眩暈。
伊莉莎白·泰勒以“珠寶控”為世人熟知
為了“城池”和“珠寶”的征戰，歷史上從來沒有停息過，有時它們本身就有因果關係，最著名的莫過於希臘神話中的“金蘋果”的故事。“金蘋果”就是珍寶的象徵，帕里斯在爭議中將“金蘋果”送給美神，美神也如約幫助他拐走了絕世美女海倫，於是引發了希臘人攻打特洛伊城的戰爭，最後希臘人用木馬計戰勝了特洛伊人，洗劫並毀滅了繁華的特洛伊城。
對男人來說，佔領“城池”是一種威望的體現。英雄通過智謀和武力獲取疆土上的“鑽石”，那一刻輝煌無比，他聽到周圍震耳欲聾的歡呼聲，並且接受眾人的“擁戴”。“擁戴”，是的，只有勝利者才配享用這個詞，現在輪到女人了。不同的是，它的形式感舉重若輕，只需要一個簡單動作，就將珠寶“擁戴”在了自己身上——珠寶的光輝直指尊寵和榮華，這是權勢的特別記號，其意義並不亞於對一個“城池”的佔領和擁有。
“擁戴”是欲望的至境，在它的名下，“城池”和“珠寶”從來沒有靠得如此之近，夢想倒在了榮耀的懷裡。然而，除非在記憶裡，又有什麼東西是永遠定格的呢？“鑽石的高傲和堅韌只是使歷史和它所席捲的眾生速朽”（孫甘露）。其實從一開始，我們就被“城池”和“珠寶”這樣的“遺跡”預先遺忘了，那些佩戴時的歡愉和驕傲，無非是“虛無”的靈光乍現，這或許才是世間永遠的“真理”。
特約專欄作家 / 徐累
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世界上真有“阿凡達”部落嗎？他踏遍全球，找到了答案！
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